天尊地卑·「太极」来历二十六

「太极」来历二十六
一切以「人」为核心,是元点。既是始点,也是终点。离开了「人」,《易经》没有存在的必要。
「三极」的根本特点,是三个极的鼎足而立,其中两个极属性相对,一个极属性浑和。又以这个「浑和」为基点、为重点、为焦点。因为所「浑和」的,正是另外两个极的各自属性。
以「易简」为例。「易」属性「阳」,「简」属性「阴」。所以就得到:「天极」属性阳,「地极」属性阴,「人极」顺理成章阴阳各半,不阴不阳,亦阴亦阳。
在「易简」组合体的「三极」里面,有所谓「天道」、「地道」、「人道」,或者「天才」、「地才」、「人才」的说法。不要因为所说的这些东西,看起来与「极」长得一个样,就误以为仅仅是改了称名,东西还是同一个东西。
其实不然,「三才」的存在,只发生在后「三极」阶段,也就是以「爻」的动态为前提。「三才」是「三极」的动态,也是「三极」的细化。二者的区别,以「爻」动为分野。「三极」不限于爻动,「三才」仅限于爻动。
「三极」因动态而表达为「六爻」。具体来说就是:「极」是两个元素的组合体,即内部结构是一个「象」。这个「象」因动态而开始裂变。一分为二。这就是「一阴一阳之谓道」。
《易经》以人的「参与」为大前提。在理论上只选择一个动态的「极」,作为存在的载体。这就是「易」。这就是《系辞》为什么说「易有太极」。
「易有太极,是生两仪」。「仪」也是一种「爻」。只不过由于「爻」依托「三极」的背景,而「仪」则以「太极」为始发地,所以就掩盖了「太极」的来历,进而模糊了「太极」的本来面目。
当然,这不是说「太极」没有「三极」的背景,而是《易经》基于「人」的参与,而有意忽略了这一点。也就是人为回避了「太极」本身的诸多特殊限制。
不是所有的「爻」都有资格称「太极」。而是只有符合条件的「爻」,才是「太极」。这个条件主要有三点:
第一点,「太极」是该「三极」之中唯一动态的「极」。
现实中「三极」的动态是不确定的,一方面不限于一个极动,另一方面,也不一定是「人极」动。但是,「太极」只关注「人极」,不涉及其余。
第二点,「太极」的属性为「阳」。
理论上「极」的属性有阴有阳,但是「太极」是「易」,也就是仅限于「阳」。
第三点,「太极」的内在结构的「象」,是「极阳」。因为只有「极阳」才是阳的「叠用」,也才能裂变成两个一模一样的「仪」。「两仪」骨子里就是两个「阳」的元素,「仪」是其中之一。也是「阳」。
「太极」之后,「两仪生四象,四象生八卦」所表达的后续演绎。表面上看起来,与「爻」的演绎轨迹是完全不一样的。

天尊地卑·「天地」全息二十五

「天地」全息二十五
另一方面,在超过两个「位」的情况下,即使「卑高以陈」遵循「卑高」或者「高卑」的固定次序,结果依然不确定。任意两个「位」,哪个「卑」哪个「高」不确定。也就是说,「卑高以陈」即使有规律,这个规律并不取决于「高卑」或者上下,而是另有所本。
第二点,「尊卑」是相对的。
「卑高以陈」这种两个「位」的上下随机,并不是真的没有规律可循,而是「奇数位」和「偶数位」的交替呈现。这是「易二进制」数的奇偶规律。
《系辞》借来数的奇偶规律,与「位」的卑高规则捆绑或者说联系起来,锁定「奇数位」为阳,也就是「尊」的属性,「偶数位」为阴,也就是「卑」的属性。
由此可知,「位」的阴阳或者说「卑高」,与元素「天地」的阴阳或者「尊卑」,是两个不同的体系。前者是结构的属性,后者是元素的属性。
「天尊地卑」的说法,很容易混淆两种体系之间的差别。误解的后果非常严重,也非常顽固。千万年来,许多人都以为「天尊地卑」是元素的固有属性。很难理解这个定性,其实只是它们各自的现实位置的反映。
「现世界」的元素、「天地」的尊卑,与「乾坤定矣」的关系,并不是简单的前因后果的逻辑关系。并不真的是由元素「天地」的「卑高」,来决定「乾坤」。
那么问题来了。「天尊地卑,乾坤定矣」,是不是承载了元素与三极的关系?如果有承载,其表达的逻辑何在?或者说,从元素到三极,「尊卑」是怎样的一种催化剂,是怎样起作用的?
也可以从这样一个切入口来进入这个问题:「天尊地卑」的「天地」,真的既可以表达现实的「天」和「地」,同时又可以表达元素吗?
答案很简单。「天尊地卑」的「天地」,是《易经》的「全息理论」的典型代表。而「乾坤」则实实在在就是两个「卦」。
当「天地」指称符号的时候,它含有易二进制「数」的属性,是最抽象的「一般等价物」。也就是最基本的「元素」。
当「天地」指称三极的时候,它是「乾坤」这两个卦。不知道历史上是否有「天地」指称「二极」的前例。也许有,也可以有,比如原始的「阴阳」,也就是二极的「易简」。
当「天地」指称实物的时候,它是头上的天,脚下的地。
沿这三条线辐射出去,「天地」的「全息」映照,可以是我们知道的或者不知道的任意一个东西。
也就是说,当我们说元素的属性的时候,我们所说的,其实是万事万物的最根本规则。其中包括「尊卑」,但不限于「尊卑」。包括「卑高」,但不限于「卑高」。
一个底线,是「天地」所有的这些属性,都完全适用「陈」的方法和「位」的规则。也就是可以组合成「三极」,产生「人」。

这是元点。

天尊地卑·「高低」相对二十四

「高低」相对二十四
另一方面,「高低」的相对性,从根本上反映了元素属性的复杂性。
如前所述,「高低」仅仅关乎「位」,那么,「高低」是否与「天地」的属性无关?结论不能下得太早了。
《系辞》起头的「天尊地卑」,其中的「尊卑」二字,与「卑高以陈」的「卑高」二字,以「卑」为纽带,彼此沟通,搭建起《易经》从元素到三极的建筑蓝图。
「卑高」的主要指向是「位」,主要含义是「上下」,这个结论明确无疑,因而有锁定含义的效果。也就是说,在指称对象仅仅是「位」的情况下,「卑」本义「低」,反义「高」。但是,离开这样的背景,就没有了这层限制。在不仅仅指称「位」的其它场合,「卑」的意思不限于「低」。
「尊卑」的对应物,与「卑高」不同。「尊卑」真正在介绍「天地」的属性,而「卑高」并非描述属性,而是提供一种排列顺序或者说方法。正因为如此,两处共通的这个「卑」字,才显得格外醒目。
「卑」在位置方面含义「低」或者「下」。在属性方面,虽然仍然含有「低」或者「下」的意思,也就是包含有位置方面的属性在内。但是,不限于这一个方面。所以《系辞》选择「尊」与之对应。明示「卑」的主要含义不在位置方面,而在贵贱程度方面。
《系辞》将「尊卑」与「卑高」并列。最直观的效果,提示了两点。
第一点,「尊卑」来自「卑高」。
这个问题前面已经说过了。就是「天尊地卑」与「天卑地尊」是相对的,取决于「天地」的位置孰高孰低。因此「贵贱位矣」,不仅仅在落实「卑高以陈」,同时也是在「尊卑」与「贵贱」之间画等号,为「尊卑」与「位」牵线搭桥。
放大观察,将「尊卑」来自「卑高」的方法普遍化,得到的就是「数理」,也就是「易二进制」数的结构规则。这是「易」与「数」的核心联系之所在。「易源于数」不仅仅包括原始代码的相同,还包括基本规则的相同。
因此,现世界的「天尊地卑」,包括组成现世界的元素属性上的「天尊地卑」,都来源于「天地」二者在组合体之中的客观位置。
「四象」两个「位」,可以「卑高以陈」,也可以「高卑以陈」,都是「贵贱位矣」。《系辞》的原文,「尊卑」与「卑高」,「卑高」与「贵贱」对应。其中的两个「卑高」,都是错位的。而「尊卑」与「贵贱」则是正应,就是内在逻辑次序一致。「卑高」相反。
这当然是有意为之的。因为「天尊地卑」与「贵贱位矣」,前者说的是客观事实,后者说的是普遍规律,都是确定的,当然应该正应。而「卑高以陈」是方法,不是结果,是不确定的。一方面,可能出现「高卑」的陈列,与「尊卑」、「贵贱」正应。也有可能出现「卑高」的陈列,与「尊卑」、「贵贱」次序相反。这都属正常。

天尊地卑·「高低」结构二十三

「高低」结构二十三
「贵贱位矣」的要害,是「位」来自于「贵贱」,也就是来自于「高低」。相当于说,「高低」就是「位」,「位」就是「贵贱」,三者是同一个东西的不同表达。内容完全一样。
从「天尊地卑,乾坤定矣」到「卑高以陈,贵贱位矣」,虽然只有十六个字,但是一连推出了十二个截然不同的重要概念。依次分别是:「天」、「尊」、「地」、「卑」、「乾」、「坤」、「定」、「卑」(因相同不计数)、「高」、「陈」、「贵」、「贱」、「位」。从中不难看出:「卑」的位置特殊,重复出现对于锁定内涵,作用十分明显,无可替代。
「卑」与「高」的硬性捆绑,确定了「卑」必须有「低」的含义,而且还应该是基本的或者说主要的含义。也就是说,《系辞》明确了「尊卑」的内涵之一,是「高低」。其特殊作用主要有两点:
一方面,「高低」的确定性,核心价值在于反映了「易」的结构原理。
「高低」的确定,以及与「贵贱位矣」的联系,并不是说「天」就必然「高」,「地」就必然「低」,《系辞》的意思不是这样的。与之恰恰相反,《系辞》说:客观存在的现状,是「天」在上,「地」在下,所以决定了「乾坤」的关系。
理所当然,现状如此,并不等于只能如此。也就是说,也可以有「天」在下,「地」在上的情况。那样当然不可能还是「乾坤定矣」,也许是「坤乾定矣」,也未尝可知。
总之「尊卑」的结果,来自于「高低」的排列方式。「高」才能「尊」,「低」就是「卑」。所有的结构,都是由「天地」按照「高低」的位置组合出来的。这是关键。
所以,「乾坤」之所以「定」,是由「天地」按照「高低」的方法,组合的结果。而不是说「天地」的属性可以决定「乾坤」。这是本末倒置。
已知「乾坤」是「三极」,也就是三个元素的组合体。「卑高以陈」顿时就英雄有用武之地,得以大展拳脚。于是就有了「天」、「地」这两个元素的各种花样组合,于是就有了「八卦」,或者说物质的表达式。
如果有人追根求源,非要问「八卦」是怎么来的,「卑高以陈」可以作为标准答案之一。前置条件二,一有「天」、「地」两个元素,二有三个「位」。然后遵守「卑高以陈」的方式,或者说结构来组合,结果必然得到八个「卦」。
有「三极」当然也有「二极」。「天尊地卑」决定「乾坤」,其间省去了一个环节。就是元素先组合成「二极」,然后由「二极」组合成「三极」,承上启下的一个中间过渡。
作为开头,忽略这个过渡,直达结果,是正常的表达。同时,由于「二极」并不能以实物的形态正常显示,也就是人不可知、不可见,所以忽略,亦无不可。

天尊地卑·「高低」概念二十二

「高低」概念二十二
很难用「本质」属性这样的定位来诠释「高低」的含义。很难说得清楚,「天地」或者说《易经》的传承代码,究竟有没有「本质属性」,有什么「本质属性」。因为所谓的「属性」,只是人为的分析,来自外在的赋予,而非存在本身。
换句话说,仅仅是因为「存在」,也就是「天地」,表现出了「高低」的特征,所以我们得出「天地」有「高低」的属性。所以是先有这样的「存在」,然后才有理论的分析。而不是相反。
而「天地」之所以表现出「高低」的属性,同样还是出于「人」的「观察」。因为「人」存在的基本条件,是「三极」。而「三极」并非元素本身,而是元素的组合。
作为一个组合体,存在的客观条件有两个,一是以资组合的元素。二是元素组合的结构,或者说组合的方法。
「古之遗言」说,这个结构是「高低」。完整的说法是「卑高以陈」。就是一个元素在高位,另一个元素在低位。二者相对落差,依次重叠,这就是「天地」的结构模式。
由此可见,如其说「天地」的属性是「高低」,还不如说「三极」的属性是「高低」。是因为「三极」需要这样的位置结构,所以「天地」才有了这样的属性原则。
也就是说,所谓「高低」属性,只是「三极」状态下的「天地」的基本属性。
如果进一步深究,单一元素的「天地」的属性是什么?甚至有没有属性?虽然时机未到,但是可以肯定,高低不是「高低」。这个题目可以到需要的时候再讨论。
所以,《易经》一开头的「天尊地卑,乾坤定矣」,就不能简单的按照字面意义来理解。比如我以前的文章说的是:
平时我们将「天地」、「乾坤」混为一谈,可是这句话里面不行,这里面存在大小的区别,存在构成元素与组织结构的差异。其中的「天地」以其有序的排列,或者说以其「尊卑」的本质特征,「定」住了我们所在的这个「乾坤」。
现在再看,「天尊地卑,乾坤定矣」,并非是用属性特征来「定」乾坤,而是用「天地」为元素,用「尊卑」做排序,来组合乾坤。
也就是说,「天尊地卑,乾坤定矣」所说的,形式上是从元素直接升级到三极,骨子里是从元素组合扩展到结果。关键在于,「尊卑」在某个层面,并非仅仅在说「天地」的属性,甚至重点并不在此,而在于表达「位」的结构方式。
两种解读之间差别巨大,天尊地卑,鸿泥之别。「高低」不是元素的基本属性,而是元素的组合方式。前者属于元素,是「天地」自己附带的。而后者属于形式,比如「二极」、「三极」,包括「乾坤」。形式与元素是并列的东西,二者缺一不可。就像列车与轨道,没有谁高谁低,孰重孰轻的分别。
这样一来,「贵贱位矣」的说法,就顺理成章了。