天尊地卑
传承意义一
以往讨论的重点，侧重于「易简」，忽略了「天地」。
「古之遗言」用「天尊地卑」四个字开头，可见「天地」有比「易简」更重要的，为作易者所格外倚重的特质。
我们回过头，再细品「天尊地卑」的传承意义。
一、「天地」的指称对象
综合《系辞》中「天地」的全部用法，可以复现作易者关于它们的定义。换句话说，就是寻求正确理解「天地」的定义，或者说尽最大努力来解释作易者的初始定义。
「古之遗言」里面的「天地」，对象主要有三个方面：
一指称「实际」，即「现世界」的「天地」。
二指称「数理」，即「易二进制」的符号。
三指称「三极」，即「乾坤」的卦象。
1、先说「实际」。
「天地」独有的特质，较之其它所有的《易经》概念，应该更加质感。不仅看得见摸得着，还天天见。受众耳熟能详，最简单、最基本。以此奠定了《易经》牢不可摧的现实基础。
也就是说，「天尊地卑」里面的「天地」，首先就是我们所在的这个「天地」。
不排除有人质疑，既然「人」所在的环境是「虚」的，并不真实存在，那么，这里的「天地」，显然在指称一个并不存在的东西，岂不是自相矛盾。
之所以出现疑问，是因为「天地」为「虚」，与「天地」并不存在，二者不是等值的说法。「虚」并非不存在，「虚」也是一种客观存在。
我们不能因为环境是「虚」的，就否认人体的实际存在。在「虚」这样的大背景之下，人体也好，物质也罢，都是生动活泼的实际存在。所以《系辞》认为「死生」是「之说」，却并不否认「死生之说」。
严格来说，「现世界」作为对「本世界」的「道」，本身只是「本世界」的投影。这一点毫无疑义。「本世界」因裂变发生动态之后，裂变所在的这一半的元素，自变并引发公变。
所谓「自变」，是「元世界」的一个局部，也就是「本世界」所在的「极」，由于内在组成元素的「同性相斥」，所以发生裂变。
裂变的主要呈现方式，就是「现世界」，也就是「本世界」两个元素中的某一个元素，「阴阳相易」。
所谓「公变」，是「现世界」不仅自身发生「阴阳相易」的「自变」。而且这个「自变」，还会表达为「本世界」，或者说动态的「极」的「刚柔相易」。
具体而言，是「极」原来的「刚柔」组合，经过裂变的「阴阳相易」，由动态的「善」演绎为静态的「义」。即「柔刚」变成二极的「阳阴」。
举例来说，一个属性「阳」的「元世界」，元素表达为「一」。演绎为「三极」的结构是「乾」，元素表达为「一一一」。由于「地极」动，所以这个「地极」就成为人们认知上的「本世界」。动态的表达就是「道」，可以记录为「六爻」的「二一、二一、一一」。
也就是说，「地极」的「一一」是「本世界」，其中的初爻，也就是下面的那个「一」，才是真正发生属性变化，即「阴阳相易」的「现世界」。
世界动力二
我们所在的这个世界，就是「现世界」。也就是裂变之后那个唯一真的发生变化的「爻」。
「现世界」对「元世界」的影响，其实就是由于「爻」的属性变化，使得「极」的「善」变成相反属性的「义」。「地极」的「一一」，变成了「一二」。
最终也影响到整个「三极」，使之变成了「六爻」的「二一、二一、一二」，也就是「三极」的「一一二」。也可以说：原来的「乾」卦，变成了「巽」卦。即「乾之巽」。
同理，「元世界」原本的阳属性，也由此变成了阴属性。元素「一」变成了「二」。
以上就是「爻」以一己之力改变世界的全部过程。
不排除有人仍然质疑：「现世界」的「天地」，用符号表达，应该分别是「一」和「二」。那么，这个「天地」，与「爻」所表达的「现世界」，例如刚才的唯一变化的那个「一」，是不是同样自相矛盾？
有效的思考是知识的起点。
「现世界」的本质是「一阴一阳之谓道」。或者是一个「阴」，或者是一个「阳」。用符号表达，或者「一」，或者「二」。没毛病。
同样的，「现世界」内部的「天地」，用符号表达是「一」、「二」。同样没毛病。
两个没毛病加在一起，反映的是这个世界的一个基本原理，「全息原理」。这与「元世界」的演绎一脉相承。
「元世界」的本质是单一的元素「仪」。「是生两仪」的一个「仪」之中，那个真实动态的「仪」，就是「元世界」。
接下来，「元世界」演绎「两仪生四象，四象生八卦」，相继表达为「四象」和「八卦」。
「四象」人不可见、不可知。可见、可知的是「八卦」。换句话说，一方面，「元世界」与「八卦」等值。另一方面，「元世界」表达为「八卦」，其实是专门为人量身定制的。
「现世界」是「元世界」的投影，是微缩版的一次复刻。二者「全息」印照。
「现世界」的「爻」，也就是「一」，不仅可以表达为单一元素的「阴阳」，或者说「一」和「二」。同时还可以「两仪生四象，四象生八卦」，先后表达为「象」与「卦」的组合体。
所以，这里没有自相矛盾，只有「全息自洽」。
《易经》的元素、象和卦，以及爻，任意一个结构体，全部都是用两个相同的符号来进行表达。这就是基本代码的主要作用，也是文明传承的核心价值。
所谓「全息」，建立在以「一」为核心的世界观和价值观的基础上。这个世界的存在以及存在的表达，都是「一」。
所谓「自洽」，建立在组织结构的合理与严谨的前提下。整个「易」的大厦，结构其实只有一个模式，三个层级。
一个「模式」，就是元素的组合模式，也就是元素与元素之间的匹配关系。《系辞》概括为八个字「分阴分阳，迭用柔刚」。八个字四层含义。
模式层级三
第一层说，组合只有四种形态，分别是「阴阳柔刚」。都是二极，「阴」符号「一二」，「阳」符号「二一」，「柔」符号「二二」，「刚」符号「一一」。
前者合称「义」，后者又叫「善」。相对而言，「义」是静态的，「善」是动态的。
第二层说，「阴阳」与「柔刚」这两种组合体的性质，存在本质上的不同。表达方式的不同，取决于各自特征的不同。
相对于静态的「义」来说，贴合这个组合体状态的动词选择了「分」，动作特征比较明显。而相对于动态来说，贴合这个组合体状态的动词就是「用」，相对来说消极了许多。
第三层说，「阴阳」的组合体结构稳定，而「柔刚」的组合体并不能真实存在。
「义」之所以需要「分」，是因为这个组合体的内在结构稳定，也就是一个「阴」和一个「阳」的组合，是「异性相合」的自洽结构。
「善」之所以必须「用」，是因为这个组合体的内在结构冲突，也就是两个「阴」或者两个「阳」的组合，是「同性相斥」的动态结构。实际上它们不可能真实存在，而是在组合的瞬间互相排斥，发生「裂变」。
第四层说，「阴阳柔刚」的存在方式，主要是表达基本元素的内在结构。也就是仅仅存在于元素的内部，并非是显现于外的独立存在。
这层含义告诉我们，「象」或者「四象」，只是一个过渡性的阶段，并不是目的地。
一方面，「义」归于静态，「阴阳」从性质上来说，基本等同于「易简」。更重要的是，「义」的静态与静态的元素融为一体，根本无从区分彼此。
另一方面，「善」稍纵即逝，或者归于静态，泯于本体。或者更上层楼，升到三极。无论如何，「善」都不是独立的存在，而是其间的过渡。
三个层级，就是元素的组合规律，可以用「单极」、「二极」与「三极」来穷举和描述。
所谓「事不过三」，最初应该就来自三个层级，只有三级，到此为止。无论「极其数」还是「配」，目标只有一个，就是完成「三极」的完整形态。
《系辞》说「一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通」。解读这句话的关键在于：「变」用来描述元素，「同」用来表达结构。
两个元素演绎成各种各样的无穷无尽的组合体，这是「变」；而所有的组合体，都是由这两个元素构成的，这就是「同」。这主要是静态。
两个元素之间无时无刻不在的相互影响和转化，这是「变」；而所有的组合体，最终都回归为两个基本元素，这就是「同」。这主要是动态。
三个层级的归宿是「三极」，也就是「卦」。「卦」的本义，是将元素编织在一起，于虚空之中展现出状态。也就是「在天成象，在地成形」。充塞空间，成为物质。
就本质而言，单极的元素是存在，组合的三极也是存在。而且二者完全是一回事，是同一个东西的不同表达。
道两面性四
《道德经》说「道生一，一生二，二生三，三生万物」，很精练。可是也容易误解。真实的情况，科学的描述，应该是「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。
「道」只是一个无可奈何的描述方法。所谓「一阴一阳之谓道」，是因为「太极」裂变之后的存在，是一个分解出来的单一元素，既没有「位」，也没有「体」，而仅仅只是一个变化的过程。
对于这样一个过渡性的，无时无刻不在变化的过程，一切都稍纵即逝，一切都如梦如幻，本身就不是一个可以描述的状态，本来也没有办法给它做出一个界定。
但是问题在于，人就生活在其中。而且在人看来，这个过程是相对稳定的，仅仅只有未来不可知，不可捉摸而已。
相对于人来说，对于所在的环境这样的存在，如果不能给出一个合理的表达，也就没有了认知的可能性，同时也意味着没有了办法，来认可自身的价值。
为此，「是生两仪」的状态，被表达为人性化或者说拟人态的「道」。「道」之后才是「卦」，就等于为「卦」提供了一个源头，设定了一个造物主。
《道德经》说「道」有造物的价值，根源在此。
《易经》的「道」，从一开始就具有两面性。
一面是「裂变」。这是主要的方面，用来解释「极」分解之后的「存在」，也就是「爻」的特殊状态。「一阴一阳之谓道」说的就是这一面。
「爻者，言乎变者也」，根子在于，「爻」本来就是「裂变」的结果。也就是说，「爻」的本质就是「裂变」，而不仅仅是「言乎变」。
另一面可以勉强概括为「演绎」。
由「继之」与「成之」来描述，设定为「道」的后续发展。
之所以「勉强」，因为这本来是一个简单的，「爻」的阴阳相易。只是在此属性向相反属性变化的过程中，呈现结构性变化，从而引发了一个特殊的存在方式。
这个特殊的存在方式：
a、性质上，表现为「阴」属性与「阳」属性的混合物。
关键在于，这个属性本自「爻」由此及彼的过渡，所以这里的「混合」，是元素本身属性的内在转换，而非外力的糅合。
换句话说，虽然「三极」表现为「天极」在上，「地极」在下，「人极」夹在中间。同时「古之遗言」也强调「天地之间」的区间，强烈提示「人」来自于「天」、「地」属性的交织。
但是，这个属性混合的本源，却并非来自两个元素的冲突。换句话说，冲突是诱因，是前提，是条件，但是却不是混合得以产生的根本原因。
属性混合的真正原因，是元素本身与生俱来的「变化」特征。
b、形式上，「阴阳」互搏，此消彼长，呈现为一个持续的、完整的流程。
这同样是表象。
本质是：元素与生俱来的「变化」特征，天然存在对「时间」的需求。元素由此及彼的性质变化，不是一蹴而就的，其间存在一个循序渐进的演化过程，也就是一个过渡期。
空间时间五
真正的、表现为阴阳互搏、此消彼长这样的演绎流程的，是「爻」变的一系列后续变化。也就是「极」的属性变化和「卦」的属性变化。
人能感受到的，仅仅是「卦」的属性变化，也就是「本世界」的时间投影。
c、空间上，集中于「天地之间」，直观表现为「天地」二者的互相影响、互相交流、互相维系和互相掠夺。
这个「空间」其实是不真实的。完全依赖时间的维系，才表现出一个空间的样子。骨子里无时无刻、根本就没有停止变化的脚步。
用无穷无尽的「空间」片段，连续而成的这样的一个「空间」，实际上，只有处于同样的变动频率的人，才能有真实的存在感。
换句话说，无论是站在时间之外的人，还是变化频率明显不同频的人，都不可能产生这样的「真实感」。
d、时间上，呈现为一个前不见古人，后不见来者的时间长河。
时间显然是一把双刃剑。一方面为人提供了身临其境的生活真实，证明了人与天地的客观存在。同时也扼杀了人通过环境，来反证或者说认知自我的机会。
一切都建立在虚假的「稳定态」的基础上。画面的持续，就像是一个魔术师，巧妙的通过无穷无尽的时间分割，保证了不同频率之下，对于空间稳定的不同需要。
人因为生命的过于短暂，被赋予了思考的功能，却没有被提供思考的条件，尤其是时间，认知的时间。
e、焦点上，浓缩成「人」的生活。包括与环境无时无刻不在的密切交流，无可奈何的生老病死、和人对环境的依赖与影响。
必须承认这样的说法过于人性化，夸大了人的存在。但是在已知的主角，「人」独一无二、绝无仅有的前提下，「人」的中心价值无可替代，天然C位。
唯一需要解决的，是人之所以为「人」的前提和因果。其中最关键的，是「人」的来历。
这包括两个方面。
一方面「易无体」。
由于「易」最直观的就是「现世界」，指称的对象首选「天地」与「人」。所以，「易无体」泛指「人」所认知的所有的客观存在，都「无体」。
换句话说就是，「现世界」并不真实存在。最主要的，是否认「人」具有所谓的「身体」。
也就是说，我们一边在用这个身体阅读，一边还得相信这个身体是虚假的。
这主要反映在认识角度的区分。无论将身体理解为一个短暂的临时组合，还是将身体理解为与环境一体，都能够部分解决这种认知上的矛盾。但是并没有根除，也不能笃信。
所以需要补充和完善。
另一方面「神无方」。
「古之遗言」已经不可能说得更直白，更清楚。不能理解不是作易者的锅，而是天然条件的制约。
在《系辞》说「方以类聚，物以群分」的时候，就已经甩锅。成语非要改成「人以类聚，物以群分」，是误解加误导。
简而言之，「人」是更高层面的组合体。分为可知与不可知两个部分。但是无论可知还是不可知，有一个共性，既可聚也可分。
例如，人的肉体可分，这是人的出生。人的肉体可聚，这是人的死亡。
例如，人的精神可分，就是人的出生。人的精神可聚，就是人的死亡。
「全息自洽」的特征，决定了「天地」所指称的「现世界」，不可能是唯一的存在。
世界本质六
佛教描述世界，有三十三天、大千世界、恒河沙数等等说法，表达了现世界的不可胜数。尤其是将世界层层叠叠，一圈套一圈的结构，做了明确的描述。虽然不能确证，但是十分普及。
「古之遗言」说「天地」，没有沿袭数量与形状的老套，以免陷入不能精准表达的窠臼。而是另辟蹊径，说了一句「一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通」。精髓在于：「往来不穷」四个字，揭示了世界的无穷及其互通。
换句话说，《易经》从世界的内部结构入手，反本溯源，来说明这个世界的本质和形式。其中本质是「一阖一辟谓之变」，形式是「往来不穷谓之通」。
也就是说，两个原始代码和「变」，都是本质。元素的「卑高以陈」和「同」，都是形式。
接下来，《易经》交给受众去自行脑补：这样的世界会有多少，是些什么样子。
比如从「易有太极，是生两仪」到「一阴一阳之谓道」，《易经》只截取了从「元世界」到「现世界」的一个片段。而且其中相对完整的，只有一个「本世界」。
通过以上的梳理就不难发现，《易经》这样的表达，其实是在举例说明。《易经》从无穷无尽的世界结构里面，选择「本世界」及其来龙去脉做教材，解剖了一只麻雀。
正因为如此，《易经》说「天地」，其实往往意味着，作易者在描述一切世界，以及世界的一切。
人们还需要关心的一个问题是，「天地」是不是足以代表世界？
对此，《易经》先后从三个不同的角度，对「天地」的适用范围，或者说外延，做了全方位的说明。
其一是设定称名。
「天」、「地」，再加上「天地之间」，《易经》实际上完整提供了这种表述方法的所有对象。
虽然一时难以理解，「天」、「地」这两个存在的比较意义，但是，「天地之间」不仅回避了这个难题，而且锁定了这些概念，主要是用来表示「空间」。
其二是举例说明。
《系辞·下》第十章说，「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。」
「三才」的推出，与「三极」的差别，其实只在细节。在「极」之间的区别和角色分配。
「卦」的三个极，被明确分成了「天才」、「人才」和「地才」三个部分。天上，地下，人在中间，与「天地之间」的设定，互为表里，相得益彰。
严格来说，《易经》跳出主文之外，在下篇快结束的时候，在一个讨论「卦」表达为「六爻」的专区，不经意间推出「才」，颇有一点夹带私货的嫌疑。
其三是重复渲染。
利用「天地」与「乾坤」的对应，《易经》在所有可能的场合，重复说明「乾坤」二卦的主宰地位，其实也是在彰显「天地」在表达世界方面的重要作用。
经典的语录是：「乾坤其易之蕴耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣﹗」表面上渲染「乾坤」在「易」里面的特殊价值，其实与「易与天地准」和「易有太极」一样，潜台词都是在说一句话：「易」表达了「天地」。
天地之数七
2、再说「数理」。
以前我们说过，「易简」就是「易二进制」的两个代码的文字表达。分别是符号「一」和「– –」，这是古代的写法，我们的意见，现在应该写做「一」和「二」。
具体的含义，可以引用《系辞》的原文：「易则易知，简则易从」。我们认为这个说法本自「易则一直，简则一重」的音译。原义就是：易是一，简是两个一。
那么，现在我们又说「天地」指称「易二进制」的符号，是不是张冠李戴，混淆了概念？
此指称非彼指称。
说「易简」是「易二进制」的代码，说的是「易」就是代码一，「简」就是代码二。
而说「天地」指称这个代码，则是说在既没有代码一和二，也没有代码的称名易与简的背景下，比如单纯用文字来描述「易二进制」数，《易经》的选择是「天」指称一，「地」指称二。并且将「易二进制」数，称名为「天地之数」。
「天地之数」的概念，见于《系辞·下》第九章，原文是「天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。」
这段话从古至今，可以说没有人能够正确解读。一开始，我们也有误解，以为这段话不是真正的「古之遗言」，而是像「大衍之数」一样，来自殷商统治者的鱼目混珠。
但是反复学习《系辞》我们知道，《系辞·下》第十章的「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」并非字面意义那么简单。而是货真价实的「天地之数」，隐含着秘不可宣的更深规律。
其一，十进制标注的是「易二进制」数的真值。
「天」、「地」后面紧跟着的数字，是十进制的数，与「天」、「地」二者组合起来，表达的是「易二进制」的数。
比如「天九，地十」，这是两个什么数？两个「易二进制」的数，它们的原型是「一二二一」和「一二一二」。用现代二进制，可以表达为「1001」和「1010」。也就是说，这两个数的「真值」等于「九」和「十」。
其二，「天」、「地」是「易二进制」数的前缀。
「天」、「地」放在数的前面，又起到了什么作用？同样是「标注」的作用。十进制数标注真值，而「天」、「地」的前缀，标注的是进制。
其中「天」特指「易二进制」数的奇数。也就是尾数为「一」的数。而「地」则特指「易二进制」数的偶数，即尾数为「二」的数。
比如「天一，地二」，表达的是单数位的易二进制数。「易二进制」数的本体，是「一」和「二」。按照我们的设定，与十进制数一和二长得是一个样子，真值也相同。
「天三，地四」是两个数位的易二进制数，「易二进制」数的本体，是「一一」、「二二」。这里的「二二」，按照现代二进制的表达，应该是「100」，即「一二二」。但是在易二进制里面，由于「二」的真值并非「0」，而是「二」，所以进位规则有了区别，就是「二」表达真值二，「二二」表达真值四。
核心「三极」八
也就是说，由于「易二进制」的「二」并不进位，所以「易二进制」数的规则，在进位方面与现代二进制并不相同。
就本质而言，现代二进制数的「0」并不是真正意义上的「数」。而只是单纯的占位符。而「易二进制」数的「一」和「二」，都是真正意义上的「数」，不是占位符。
所以，现代二进制并不能有效代表「数理」。能够有效代表「数理」的，反而是来自远古的「易二进制」。
其三，「天地之数」必须可以表达为「三极」。
不是所有的「易二进制」的数，都是「天地之数」。这是个特别的身份，自有一种先天的制约。标准就是看这些数能不能被表达为「三极」。
只有能够表达为「三极」的，才有纳入「天地之数」的资格。「古之遗言」列举了真值从一到十的十个数。只有这些数才合乎标准。才是名副其实的「天地之数」。
「三极」限定为三个位。实际的情况，「天一，地二」一个位，「天三，地四」两个位，「天五，地六；天七，地八」不折不扣三个位，而「天九，地十」超过了三个位。
因此，一方面需要将不足三个位的数，补足三个位。另一方面超过三个位的数，意味着重启，一个新的循环。
《易经》所采取的补足方法，叫「配」，又称之为「极其数」。「极」是三极，「极其数」名词动用，意思是将不符合「三极」标准的数配成「三极」。
具体的做法，是《系辞·上》第六章的「广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。」还有一个类似的说法，见于《系辞·上》第十一章：「法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。」
两段话明显在自我复制。殊途同归，一同来介绍「配」的方法。
「配」也有两层不同的含义：广义的「配」和狭义的「配」。
广义的「配」，指的是在所有的「卦」都没有「象」，仅仅只是停留在概念阶段的时候，如何为这些抽象的「卦」确定具体的由符号组成的「象」。简而言之，就是循义配图。
狭义的「配」，分为三种方法。
第一种是「分配」。
先天三个位的两对数，分别是「天五地六、天七地八」，即「一二一」、「一一二」和「一一一」、「二二二」。其中的「一一一」和「二二二」，直接「分配」给了「乾」、「坤」两个卦。理由是「夫易广矣大矣」。
具体表现为两个方面「夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。」说「大」是「乾」生出来的，「广」是「坤」生出来的。
所以结论是「广大配天地」。「乾」卦分配象「一一一」，「坤」卦分配象「二二二」。
第二种是「虚配」。
「变通配四时」的「变」，说的是「震」卦的来历。原来只有一个位，「一」。补上两个虚的位，变成了「二二一」。补的位最多，也就是「变」得最多，所以才成为「变」的代表。
「二」之所以不称「变」，也就是不代表「变」，是因为「二」、「二二」或者「二二二」，并不能截然区分于「一二」、「一二二」和「一二二二」。不能说后一种表达是错误的。这里更多的是人为的选择，而非自然的必然。
「虚配」一共涉及四个数，「天一地二，天三地四」，能称「变」的，只有「天一」。
配卦实质九
第三种是「之配」。
「阴阳之义配日月，易简之善配至德。」采取的就是「之配」的方法。这样的表达，有三个十分直接，也十分明显的潜台词。
第一个潜台词，「卦」是由「二极」或者说「四象」，再加上或者说吸纳一个单一元素组合起来的。
这个潜台词，意在说明「卦」的真实来历，并不是所谓的「易二进制」数。「天地之数」与「卦」或者说「易」的关系，并不真的体现在「卦象」的来源方面。
《易经》费尽心机，将「卦」与「天地之数」捆绑，要讲的不是「卦象」是怎么来的。而是意在展现「天地之数」本身，主要是「天」、「地」这两个元素的代码意义。与「天地之数」的进位以及运算规则，并没有太大的牵连。
所以在「配象」这个环节，一方面需要高效率的、快速的，将「卦」的概念与符号联系到一起。另一方面，又不能引起误解，让后人误以为，「卦」真的是由这些数发展而来的。
因此，除了「广」、「大」这两个方面，需要展现「乾坤，其易之门耶」，也就是必须直接「配象」，以确立卦象的根本。其余的六卦，能不用数来表达，能够回避与数的关联，《系辞》在尽量划清界限。《系辞》选择「配」这个说法，本身就相当于已经在明示：这种说法事在「人为」。
第二个潜台词，是「阴阳」和「易简」，用元素来表达的时候，都只是一个符号，长得一模一样。
用相同的符号表达不同层次的存在，是《易经》的重要特色。体现的是「全息原理」。
「全息原理」和「变化原理」，分别是《易经》的两个最基本的演绎原理。而且彼此地位相当，难分伯仲。
这里揭示的主要是「阴阳」和「易简」的相同点，也就是着眼点不在二者的区别上。换句话说，就是《易经》认为二者的相同点，才是更需要关注的要点。
一方面，二者共同使用一个相同的符号，这是「阴阳」与「易简」本质上的同。
古代的「一」和「– –」，现代的「一」和「二」，「阴阳」与「易简」采用相同的符号来表达。也就是说，在元素这个层面，二者完全一致，没有差别。
另一方面，二者都可以表达为「单极」，是「阴阳」与「易简」形式上的同。
我们知道，「阴阳」实际上是一个属于二极的概念，是单极的动态。
「阴阳」之所以可以表达为单极，主要是因为「二」这个符号的特殊规则，不同于现代二进制的「0」。「0」作为单纯的占位符，不可以单独表达一个二进制的数。而「二」作为一个易二进制的数，却既可以表达为「二」，也可以表达为「一二」，二者等值。
也就是说，虽然「易简」和「阴阳」的符号，都是「一二」，但是单极的「简」更多的属性是一个虚的位，即占位符。而「阴」更多的属性，却是一个真值为「二」的天地之数，并非占位符。
「阴阳」演绎十
第三个潜台词，意在说明「阴阳」与「易简」，「义」和「善」这些概念的共性与区别，及其作用。
主要是两个区别，即单极与二极的区别，静态和动态的区别。
「阴阳之义」、「易简之善」其实推出的是两对四个概念。两两交集的复杂关系，剪不断，理还乱。焦点在于，称名「义」的两个元素，就是「阴阳」。那么一来，「阴阳之义」是不是同义反复？
当然不是。作为元素的、用一个符号表达的「阴」、「阳」，虽然其内在结构应该是「二一」和「一二」的组合体，但是对外的表达，或者说主要的表现形式，还是单一的「单极」。这是一方面。
另一方面，「阴阳」区分于「易简」的表达，当且仅当「动态」。就像现代的做法，用「▽」或者其他的专用符号，作为动态的标识，附注于卦。如出一辙。
但是有目共睹，这个动态标识，历史上并没有看到。换句话说就是，历史泯灭了这个理论上该有的附注，哪怕只存在于当时人或者作易者的想象。
对此，帛书《系辞》的「阴阳之胃神」和今本《系辞》的「阴阳不测之谓神」，以其前后的对比，展现了「阴阳」这个概念的时代变迁。骨子里主要是这个理论上的动态标识，有与无，存与否。
还有更重要的一个方面，是「义」与「善」虽然都是二极，但是，当二者仅仅以元素的形态呈现的时候，它的符号表达方式，就是单一的一个「阴」或者一个「阳」。也就是说，「阴阳」可以充当元素，以表达「义」。
所谓抽象的「卦」，就是《系辞·上》第一章所概括的那八个纯概念：「鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。」
尽管《系辞》已经事先声明，「是故刚柔相摩，八卦相荡。」摆明车马，下一步讲「八卦」。但是从古至今，却没有任何人敢说后面的这八节内容，都在讲「八卦」。
流行的说法，是认可其中的前四节讲了「震巽」、「坎离」这两对卦。后面的就不懂了，不知所云，然后是胡编乱造，信口开河。
究其原因，是「乾道成男，坤道成女」的两个「道」字，如假包换的拦路虎，拦住了无数的博学鸿儒。也拦住了中华文明的自觉之门。大家只能从窗户爬进爬出。
是谁都本能的意识到了，后面四节肯定讲的是「艮兑」、「乾坤」这两对卦，而且必然是「乾道成男，坤道成女」讲「艮兑」。但是鸿沟恰好就在这里。
因为一个知识点的无解。就是不知道「乾道」、「坤道」是个什么东西。根子是因为对「道」的概念不能正确、全面的理解，或者说只能一知半解。所以此处出现「道」，不知所云。发现与自己以及所有人关于「道」的解释毫无关联。目瞪口呆。
「道」的渊源十一
比如《周易正义》的说法：「直云震、巽、离、坎，不云乾、坤、艮、兑者，乾、坤上下备言，艮、兑非鼓动运行之物，故不言之，其实亦一焉。雷电风雨，亦出山泽也。」
剥离那些含糊其辞，其实是说，由于导语的「刚柔相摩，八卦相荡」，「摩」和「荡」都有「鼓动运行」的意思，所以后面只说「鼓动运行之物」，也就是限制在「雷风日月」的范围。这个腾挪闪躲，绝对超一流高手。
而且接下来还不忘补充了一句。所谓「其实亦一焉」，粗看是将前面的「鼓动运行之物」，统一到后面的「艮兑」上来，只不过并非统一于男女，而是统一于「亦出山泽」。但是如果细究，还是发现，这里明确了「乾道成男，坤道成女」指的是「艮兑」这对卦。其实是变相认可了八节内容对应八卦。
到底怎样来「乾道成男，坤道成女」，《周易正义》的翻译是：「道谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而成女。必云成者有故，以乾因阴而得成男，坤因阳而得成女，故云成也。」
这个翻译将「道」先折合成「自然」，再让「乾坤」来「得自然」。可见关于「道」，用的是《道德经》的概念，根本没有考虑《系辞》自身的定义。已经离经叛道了。
不过《周易正义》再次留下余地。借用解释「成」的机会，夹带了一点自己的见解。就是「乾因阴而得成男，坤因阳而得成女」，内涵相对前面要复杂一些。
表面看来说的是男女交媾，得以「成」人。骨子里有没有卦变的观点，虽不得而知，却不能断然否定。因为是不是真的将「乾坤」仅仅解读为成年「人」，是有理由存疑的。
以前我们就「乾道成男，坤道成女」的含义，已经做过专门的分析。此处又绕不开这个话题，应该是老调重弹。但是内容上肯定有推陈出新。
相对于「人」来说，「道」至关重要，甚至可以说是最基础、最根本的概念。所以「古之遗言」并不是到「三极」之后，才进入「道」的话题。
早在一个更适当、更符合「道」与生俱来的价值的所在，《易经》已经悄然而至。
「道」是伴随着那些抽象的、朦胧的、纯观念的「卦」的概念，同时存在、同步发展的。前提是：「三极」与「人」也与「道」，同在。
因此，「乾道成男，坤道成女」别具匠心，深藏玄机。
「卦」的初始状态，应该是一个什么样的形态？当然是稳定态。
「卦」的本质是「三极」，是现世界的一个特定的存在。而「三极」主要是与人相关的一个独特存在。或者说，仅仅是因为「人」的存在，现世界才会表达为「三极」。
也就是说，表达为「三极」，是典型的因人设事。是「人」之所需，而非「卦」的必须。「卦」的表达及其存在的需要，只能是稳定态，也就是静态。道理很简单：
「三极」特立十二
其一，基于称名。
称名只能是稳定态。不能不稳定。在变化过程中的状态，无法用来作为称名。比如某卦之某卦，就不是称名，而是两个卦名，及其关系。
其二，基于存在。
存在本身是稳定态的。对它的表达，也同样只能是稳定态。如果描述的是卦的动态，涉及的其实已经是存在的演绎方式，而不是存在本身。
其三，基于认知。
所谓「卦」的初始状态，应该主要是为卦命名这个阶段。是将卦的属性的认知，抽象为具象的符号。只涉及最简单的表达，不需要任何的变化。
所以，「古之遗言」里面的「卦」与「三极」，是两个不同的称名。二者是有区别的。
最关键的一点，应该是「卦」只涉及静态。而「三极」包括静态和动态。其中静态的就是「卦」，动态的又另外特别称名为「六爻」。
「卦」的稳定态，或者叫静态，在符号表达方面，有自己独到的特色。
一个「三极」三个位 ，每个位一个符号，一共是三个符号的组合体。当这些符号被解读为元素的时候，它们只表现为「阴」或者「阳」两种属性。这时候，这个「三极」与「卦」看起来并没有多大的差别。
但是，当这些符号被解读为「极」或者「才」的时候，每一个位上的这一个符号，就不再仅仅表现为是一个元素，而是表现为一个内在结构由两个元素组合而成的组合体。
这时候，每一个位上的符号，内在结构都是一个个的「象」。每一个「象」由于构成的不同，又分别表现为「阴」、「阳」、「柔」、「刚」四种不同属性。
其中「阴」、「阳」并称「义」，是一个「阴」和一个「阳」这两种元素各具其一的组合体。呈稳定态。
其中的「柔」、「刚」并称「善」，是动态，分别是两个相同的元素的组合体。
所有的三个位，都由「义」组成的，这样的「三极」仅仅是「三极」，与「卦」没有多大的差别，是稳定态，即静态。
但是只要有任意一个位出现「善」，或者更多，在这种情况下，这个「三极」就进入了《系辞》所说的「六爻之动，三极之道也」的阶段。
基于以上的结构原理，静态的「卦」也同样是可以表达为「六爻」，只不过由于这样的所谓的「六爻」，并没有真正的动态，也就是少了那个会动的「爻」，所以徒具其表，只是「卦」的一种更细致的描述，仅此而已。
这种徒具其表的表达方法，当然也是有意义的，并非全然是无用功。
举例来说，比如一个静态的「乾」卦，我们知道其「卦象」是「一一一」。三个「阳」元素组合体。当这个「卦」表达为静态的「六爻」的时候，其「象」是「二一、二一、二一」，而不是人们可能认为的，「一一、一一、一一」。后者并不是静态的「乾」卦，而是全部的极都动的典型的「六爻」。
「道」「爻」一体十三
我们啰啰嗦嗦铺垫这么多，目的是什么？当然是为了说清楚何谓「乾道」和「坤道」。
当「乾」卦的结构是全静态，也就是三个位分别呈现为「二一、二一、二一」的情况下，没有「道」，只有一个「卦」，安安静静、稳稳当当的「三极」。
接下来，关于动态的「乾」卦，我们可以呈现出「全极动」、「天极动」、「地极动」、「天极静」、「地极静」五种形态，再加一个「全极静」，就穷尽列举了「乾」卦的所有状态。
而所谓的「乾道成男」，则仅仅是这五种动态里面的一种，就是「天极静」。也就是除了「天极」是安静的，不动如山之外，其余的两个极，「人极」和「地极」都是动态，具体的「六爻」分别是「二一、一一、一一」。最终的结果是「二一、一二、一二」，也就是「艮」卦，三极的「阴阳阳」。
同样的，「坤道成女」，也是「天极静」。具体的「六爻」分别是「一二、二二、二二」。
由此可见，其间有一种难以言喻的巧合，一层不明觉厉的寓意，就是一个「人」的出生，是「人」与「地」合力的成果。无关天意。
3、最后说「三极」。
有人说《系辞·上》主要讲「道」，而《系辞·下》重点是「徳」。这样的理解，几近乎道。
所谓「道」，沟通的是「物」的世界，也就是自然。而所谓「徳」，「天下之大徳曰生」，是「活」的世界。
可以从头来捋一捋。先，有「太极」，裂变；再，动态的「爻」开始「生」；终，成为「三极」。由此可见，「生」的模式，是「爻」向相反属性转化的必经之路。
在这条路上，主体的结构，因观察角度的不同，有三种不同的呈现。
一种是「极模式」。太极内在元素相同而导致冲突，产生裂变。其中之一转化为相反属性。在「极模式」的视角，表现为整个「太极」的属性由动态的阴或者阳，转变为静态的阳或者阴。最终趋向「稳定态」。
另一种是「爻模式」。太极元素相同而裂变，但是只有二分之一性质改变。还有二分之一性质不变。这样才能实现动态变成静态，达到「稳定态」。因此，在「爻模式」的视角，只有「爻」从此属性变成了相反的属性。并以此引起整体的变化。
还有一种是「元模式」。「太极」还是极，是一个「三极」的三分之一。只不过这个「极」为动态，影响到了整体。在这样的背景下，我们说这个「极」就是「元世界」，意思是说，在「元世界」的视角，这个「极」能够代表整个的「三极」，并足以引起「元世界」的整体演绎。
由此可见，「道」真正发挥作用的地方，或者说「道」直接起作用的地方，其实仅限于「爻」。与「极」与「卦」则只是一种间接的联系。
《系辞》说「爻」十四
所以，所有的关于《易经》的原理问题，最终都自然归结为「爻」的理论问题。涉及「爻」的地方，除了「神」虽然在本质上，应当属于「爻」的理论系列之外，《系辞》上下两篇各五处，一共十处，内容分别如下：
《系辞·上》：
(1）《系辞·上》第二章的「是故君子所居而安者，易之序也﹔所乐而玩者，爻之辞也。」
(2）第三章的「彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。」
(3）第八章的「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼﹔系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。」
(4)第十一章的「是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。」
(5)第十二章的「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。」
《系辞·下》：
(1)第一章的「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」和「夫干，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。」
(2)第三章的「爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。」
(3)第九章的「易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫﹗亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪﹖」
(4)第十章的「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。」
(5)第十二章的「夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。」
「极」的来历十五
一个明显的特点，就是《系辞·下》不仅引用篇幅较长，而且几乎整个的章节内容都是在说「爻」。换句话说就是，整个《系辞·下》的核心内容，就是「爻」。
从「配」到「卦」，是「易」的从无到有。最终的收束是「极」的「裂变」，即「道」。「道」之后才有「爻」。
从「太极」到「仪」，本质上也是「裂变」，是自然而然的「道」，因为不涉及「人」，所以无关乎「道」。
但是这里的区别，仅仅是将「人」放到哪一个环节的问题。也就是一个「人」的介入及其理解的问题。其实只关乎视角，无关乎真相。
真相是什么，与「人」所理解的现世界是什么，并不是一回事。「道」到底有还是没有，归根到底是「人」说了算。
正是在这个意义上，我们说，「本世界」表达为「三极」，同样，也是「人」说了算的一件事。
反本溯源：没有「三极」，就没有「极」，没有「极」就没有「极」的内在结构。没有「极」的内在结构，就没有「裂变」。没有「裂变」，就没有「爻」。
反之亦然：没有「爻」，就不知道「裂变」。没有「裂变」，就不知道「极」是「分阴分阳，迭用柔刚」的组合体。没有「极」，就不知道「三极」。
所以，当我们说到「爻」的时候，我们可以上溯到产生这个「爻」的「三极」。那是「本世界」。「古之遗言」说「一阴一阳之谓道」。
而当我们说到「三极」的时候，我们同样可以上溯到演绎成这个「三极」的那个「仪」。「古之遗言」说「易有太极，是生两仪」。
这样就可以继续我们的解剖。我们再回到「爻」。于是能够看到：「继之者善也，成之者性也。」因此我们理解：「两仪生四象，四象生八卦。」
也就是说，「仪」哪怕称名为「元世界」，这个「元世界」如同「爻」一样，只是「裂变」的结果。相对于产生它的那个「三极」，当然是不完整的。同样是用「仪」的「时间」来模拟的虚假「空间」。
这样一来，无论「人」参与还是没有参与，无论「爻」还是「三极」，也无论「元世界」、「本世界」或者「现世界」，世界从一开始就已经定格，是「裂变」后的残余。
「现世界」的空间，可以解读为时间的模拟，也可以称之为「虚」。但这并不同时意味着，这个世界也是「虚」。残缺不全的，仅仅是「极」。
不能不好奇，如果能够描述，也能够理解，那么，完整的「极」，是一个什么样子？
所有的「物」，都应该是三个部分、或者说三种属性的组合体。所有的「物」都是三三合一的存在。「极」是「存在」的三分之一。
乾坤有限十六
肯定会有人看出其间的矛盾：这里所说的「物」，指的是「裂变」后的世界的存在。而这里所说的「组合」，则是「三极」的本来属性。就相当于将「极」的裂变分离体，等同于裂变前的「三极」的组合体。次序上，将前世与今生混为一谈。体量上，将整体与个体混为一谈。
真实的情况恰恰是：「仪」这个「元世界」，其实仅仅是「元世界」的一个「极」裂变之后的残余。换句话说就是，满足人的认知的那个真正的「元世界」，是「太极」所在的「元三极」。「太极」应该只是其中的一份子。
所谓「本世界」，也仅仅是「仪」所演绎的，即「生」出来的「本三极」。具体而言，是这个「本三极」中的某一个「极」的动态。还是其中的一份子。
所以「人」无论真相是什么，或者「人」属于「人极」的个体；或者「人」代表「三极」，并不参与「极」的裂变；或者「人」与「爻」不过质与形的关系，本来就是一体。无论如何，在现阶段，「人」都只能理解为「爻」的一部分。因为除此以外，真的再也找不到「人」的可立锥之地。
归根到底，只有能够将「爻」解释成「三极」的母体，解释成「世界」的源头。只有确认「爻」与「三极」等值，「人」既是「人极」，也是「爻」的一份子。才算是真正的打开了思路，正式步入《易经》的天堂。
这样的理解，首先涉及到的，是作为概念的「天地」，与作为世界的「乾坤」的关系问题。
孔子再三提示，「乾坤其易之蕴也」，「乾坤其易之门邪」，「乾坤毁，或无以见易」。不仅仅在强调「乾坤」的重要性。孔子的话与《系辞》一样，往往「其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。」更何况如此反复提及？
实际上，《系辞》与子曰，都是直白的，之所以我们不懂，是因为知识的局限，认识的桎梏。由此导致这些本来直白的内涵，却需要层层剥茧的解剖，才可见一斑。
「乾坤」，上承「天地」，下交「三极」，错综难明，本于其自身属性极其罕见的复杂。我们反复剖析，勉强总结出四个特征，即「有限」、「有形」、「有向」、「有隙」，以抛砖引玉。
其一，「乾坤」有限。
「地」应该就对应地球。对于地球的有限性，应该是一个容易理解和容易接受的概念。
「天」到底是不是「有限」，科学没有给出答案。一般来说，人们很难理解，到底哪里可以看出其中的有限性。与此相反，更多的人倾向于认为「天」有可能是「无穷大」的。但是并不会轻易用「无穷」来予以概括。通常是用「不可知」来予以解读。表面上留有余地，实际上推翻了一切关于「天」的可能性的猜想，包括各种假说。
我国古代主流的观点，持相对的有限性。比如历史上非常有名的「其大无外，其小无内」(《吕氏春秋•下贤》），就是一个整体状态下的有限，和局部状态下的无限的矛盾统一体。简单地说，是无限中有限，有限中无限。
乾坤有形十七
「不识庐山真面目，只缘身在此山中」。由于这样的局限，「人」很难确知「天」是否有限。不能证实，也不能证伪。
《易经》告诉我们的知识，「天」是有限的，因为「乾」如同所有的「卦」一样，都是三个「极」的组合体。如果硬要攀扯上「大小」，那么，在「易理」里面，所有的「三极」一样大。「天地」与「山泽」、「风雷」，以及「男女」，都是一样大。
这不符合常识。所以这里的一样大，应该指的是结构层级一样大。也就是组成这个「物」的基本单位一样大。比如都是电子，或者都是细胞。
「乾坤」有限，是因为「天地」的元素属性的有限。在「乾坤」，或者所有的「卦」里面，「有限」之所以是主流，居于决定性的地位。是因为「天地」这两个元素是有限的。
同样的，「无限」的特征，是「有限」条件下的内部属性。是因为构成元素的内部结构是无限的。换句话说就是，「有限」是主体，「无限」是细节。
其二，「乾坤」有形。
现代人没有不知道「地球」的形状的，地球仪随处可见。但是同样的，现代人仍然很难理解「天」有形，不知道「天」可能是一个什么样子。古人说「天圆地方」，现在从「地方」这个判断来推论，还不如瞎子摸象，完全是想当然。
作为元素的「天地」，也就是「易简」或者「一二」，形状是固定的，也是预定的，先天如此。「天」是一个「一」的样子。「地」是虚，没有实体，是「一」的最大值所占据的那一个空，或者叫一个位。
但是，「天」的这种「有形」，是宏观的视角。「人」生活其中，不可能有这样的视角。「人」看到的只能是内部的一些情形。只不过以其有质，所以能够推知其「有形」。
「人」之所见，除了「天地」本身之外，就是「天」内部的物，也可以说，是其余全部的六个「卦」所表达的存在，也包括「人」自身。如此看来，「天」好像是躯壳，包容其余的六个「卦」。
《说卦》说，「乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。」
这段话有许多解释。都没有扩展到乾坤包容其余全部六个卦的程度。实际上，《说卦》锁定的范围，是「卦」与「人」的对应关系。其中的要害，在于「天地」与「父母」之间划的这个等号。以及由此衍生的、「乾坤」与其余六个卦之间的、「生」与「被生」的特殊关系。
乾坤有向十八
一方面，「乾坤」是元素「天地」的三极形态。也就是说，「乾坤」在宏观的角度，在整体上，以「三极」的形式，表达了元素「天地」。
另一方面，「三极」形态的「乾坤」，宏观特征只是表象，只是外形或者说躯壳。主体的部分，其实是其中的内容，换句话说就是，其余的六个「卦」，是「乾坤」的内容，或者说是细节，是微观，是过程。
其三，「乾坤」有向。
「乾坤」在不停的运动，这一点大家都知道。同时更加知道，这个动是有方向的：朝未来前进，一去不返。孔子的说法是：「逝者如斯夫，不舍昼夜」。
前面说，「天地」在三个「位」的特定状态下的承载。其余的六个卦，则是内容。那么，这个内容表达的主题是什么？是主体的演绎，也可以说是对存在及其表达方式的展示。
通俗地说，就是在「乾坤」这个外壳里面，「乾坤」在进行天翻地覆的变化。这个变化宏大而缓慢，壮观而坚定。这个变化是如何表现出来的？并不是通过「乾坤」这两个外壳来表现的。
就外壳而言，展现的仅仅是单一属性的、由此及彼的「阴阳相易」。而不是像内部所呈现的，表达为「乾坤」，也就是「阴阳」两个元素的此消彼长。
换句话说就是，「爻」的「阴阳互易」，被「爻」的内部结构的「阴阳」属性的此消彼长所表达。也可以说，所谓元素「阴阳互易」，本质上是这个元素内部的「阴阳」两种属性的肉搏，或者叫吞噬。元素的属性，取决于内部属性肉搏的结果。也就是呈现为一个此强彼弱，到彼此平衡，再到彼强此弱的流程。
有没有这样一个临界点，就是此存彼亡和彼存此亡？理论上当然可以有。许多人也认为应该有。但是实际上，由于「彼亡」与「此亡」二者，与「此生」与「彼生」等值，也就是是同时发生，同时存在的。所以客观上不存在任何一方的完全泯灭。也不存在任何一方的独立存在。
以上所说的内容，其实说的是「乾坤」与其余六个卦的内外在关系。
外在关系方面，「乾坤」其实是「现世界」内部属性的寄托。也就是说，我们所见到的「天地」，本质上是「现世界」的内部属性的承载体。「天」或者说「乾」承载「阳」，「地」或者说「坤」承载「阴」。也就是说，「现世界」是一个「阳长阴消」的发展型结构。
「现世界」的这个「阴阳消长」，于宏观而言，当然可以表达为「天地」的此消彼长。但是相对于身在其中的存在而言，则随波逐流，一无所见。
乾坤有隙十九
在这样的情况下，「现世界」的此消彼长，又是通过什么方式来展现的？这就涉及到「乾坤」与其余六个卦的内在关系问题。
内在关系方面，「天地」的此消彼长，分阶段、有节奏的表达在其余六个卦的漫长、持续的动荡往复上。也就是说，「天地」或者说「乾坤」内部的这些存在，以及存在的演绎，意义何在？就在于这些内容，其实是「阴阳」两个属性此消彼长的表达。同时也是「现世界」本身的「阴阳相易」的内在表达。
「时间」以及对「时间」的感觉，是「现世界」的这种流向的具体展示。但是，「时间」并不真实存在，或者换句话说，「时间」并没有以任何形式来体现自己的存在。反过来，在任何可知的形式上，都没有办法找到「时间」存在的形态。根本就没有这样的形态。
真实存在的，是除「乾坤」之外的其余六个卦的动荡往复。表现为一帧帧片段的连续。也就是说，「现世界」的内容，好像是在用「时间」的方式，来播报「现世界」的「流向」。其实发生的，却是一个个局部的「物」的变动。并且这一个个真实的变动，持续地成为「过去」，坚定地成为「历史」。
其四「乾坤」有隙。
越往宏观处着眼，就越能够看到，「乾坤」变化的速度超出想象。太快了。如果「光速」是一个尺度，那么，一方面，这个尺度仅仅适用于此阶段的「现世界」，也就是「现世界」的此消彼长。因为「现世界」的属性变化一旦完成，就会自然而然的，与这个「极」里面的另一个内部元素结合，成为一个稳定态。
另一方面，这个尺度可测量的仅仅是「现世界」的内部存在的动态。而且是完全存在于比较之中的、纯粹相对性的观察。这个比较，既有内部的局部的不同速度之间的对比，也有外部的动态与静态的不同速度之间的对比。
也就是说，无论相对于外部还是内部，由于这种速度的可比性，动态状态下的速度差就无法消弭。而速度差的主要特征，除了时间差之外，还有空间差，也就是相隔距离上的差别，即距离差。
当然，以物的运动，或者说以动态来展现的方向，速度差主要体现在距离差，而不是时间差。或者说，直观看到的必然是距离的差别。间接的观察所得，需要积累总结而得到的，才是时间差。就像一条线上的快与慢两种速度的比较，一般都称之为「差距」。也就是距离差，而非时间差。只有加以限定，比如以到达固定目标为标准，才会出现时间差的描述方式。
总之，由于速度的不同，在一个以固定速度为参数，并以此集合所有动态作为背景的场合，运动自然会出现「间隙」。哪怕这个运动是持续的、匀速的，也还是可以分割或者截取成一帧帧的片段。就像视频与截屏的关系一样。
《易经》世界二十
运动的间隙，在根本上，就是「爻」的属性由此及彼的变化过程中，自然的轨迹。而「爻」的这种二重性，恰恰是借助「乾坤」或者说「天地」的存在，来予以描述或者说体现的。
所以，「乾坤」或者说「天地」的对应关系，实际上是一个你争我夺，此消彼长的斗争关系。只不过这个「斗争」主要体现在过程中或者局部范围内。宏观而言，就整体而言，不存在所谓的「斗争」，而是弱小的一方逐渐成长，强大的另一方日益式微。或者说在旧元素之中，反对的新生元素无中生有，并吞噬旧元素成长壮大，直到唯吾独尊的过程。
继「宇宙大爆炸」假说之后，科学的发现日新月异，甚至有发现「时间倒流的证据」。尤其是量子力学，为世界以及生命的存在形式，提供了更加丰富的可能。其中就有「宇宙循环」的想法。与《易经》的知识不谋而合。
「易」即「一」，这个线段的开端，《易经》称之为「太极」。
基于这个世界的「人」的观察，「太极」因为冲突而「是生两仪」。由于其中的一个「仪」是动态，所以呈现阶段性，所以存在「人」，可以表达为「三极」。
也就是说，这个动态的「仪」就是「三极」。我们称之为「现世界」。
「现世界」的裂变，叫「生」，由此出现「爻」。同样是「极」裂变之后动态的那个元素。
「爻」还是要表达为「卦」，也就是「三极」，其中有「人极」，也就是有我们这些「人」存在。
所以，《易经》的世界，首先是一个无限可分的有层次的世界。
其次，《易经》的世界，是一个从动态的状态起步，一步一步，向静态前行的过程。可以称之为「归寂」。
再次，《易经》的世界，「六爻」是对「三极」的表达，其实「三极」也是对「元素」或者说「单极」的表达。目的只有一个，就是有效地显示「人」的特殊存在。
最后，《易经》的世界，「人」专属于动态。不是因为「人」存在，所以动态。而是因为动态，所以「人」存在。至于在静态的环境下，「人」是不是仍然存在。是一个新的话题。
与这个新的话题并列的一个问题，是「爻」的归寂会不会导致「仪」的归寂。而「仪」的归寂，又会不会引起更上一层的「一」的归寂。
更上一层的话题是，这上一层、更上一层，是不是都有「人」存在。他们的生活，是不是也与「人」相同，如此寂寞。
细思极恐：「爻」是不是也可以有下一层？如果有，那么这个下一层里的「人」什么样子？位于何方？我们有可能与之沟通吗？
关于「天地」指称对象的内容，到此告一段落。不可能一次性把所有的相关问题，都说的明明白白。更多的问题，是因人而异的。需要自己去察觉，自己去解决。