《易经》陈说
零、易经就是一的知识。
一就是一切。
一的本质：元素，结构，贵贱，一体，演绎。
一的形式：物质，空间，时间，静态，动态。
天地之间：道，善，性，利，情。
壹、一的本质：
一、易经里的元素：
只有两个元素：一和一的进位。所以，可以称之为永恒的一。
一的进位，标记为二。相当于一个占位符，值为一➕一。
一与二，是易经的基本元素。有时候我们叫它文明代码。
易经称一与二作为代码组成的数，叫天下之理。
天下之理里面有十个特别的数，易经叫天地之数：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
这十个数里面的十进制数，说明这个数的真值。天地说明这个数的进制，二进制。其中，天符号一，地符号二。
因此这十个数分别是：一，二，一一，二二，一二二，一二一，一一一，二二二，一二二一，一二一二。
易经称名一为易，二为简。二者的原始意义，易就是一，简其实是减一。减一才是易经符号简的本来面目，不是虚无的0，而是一个没有实体的空间，即一个位。
所以，用一和位的组合来理解易经，可能比用一和二的组合来理解易经，要更加精准。
易经说：易简而天下之理得。
这个理是数理，指全部的易二进制数，当然也包括十个天地之数。
我们称天下之理为易二进制数，直接套用二进制，随俗，还好区分。
易二进制区分于二进制。主要是代码的差距。代码一与1，本质不同。而代码减一与0，同样天地之别。
代码在二进制数里面的作用无穷，包括天地之数在内。不等于元素在易经里面的作用同样无穷。
易源于数，只是借用。易毕竟不是数，有人为的限制，或者说设定。
代码的作用取决于数理，元素的作用受制于易理。
二、易经里的结构：
易的所有结构，都是一与位的组合体。
易经主要介绍了三种结构。单极，二极和三极，分别由一个元素、两个元素、三个元素组成。
单极就是一和二，或者表达为一和减一。还可以表达为易简、天地、阴阳或者乾坤。
天地属于实体。用以表达单极的元素，突出了符号化的特征，即符号的或者说代码的象征意义。
阴阳和乾坤，分别属于二极和三极，用以表达单极的元素，是因为这里说的都是静态的内容。
在静态的情况下，单极、二极、三极的易，都处于人不可知的状态。
也就是说，相对于人而言，三者混同，无从区分。在这个前提下，三者互通，无可无不可，没毛病。
二极又叫四象。分别是阴阳和柔刚。前者处于静态，后者处于动态。
三极的组合规则，是极其数，或者叫配。就是将原来的数的位，通通人为的整成三个位的结构。
比如天地之数一个位的有一、二，两个位的有一一、二二，都需要加上占位符二，给人为的整成三个位。
于是真值一的结构整成二二一，真值二的结构整成二一二，真值三的结构整成二一一，真值四的结构整成一二二。
顺便说一下，真值四的结构之所以是一二二，而不是二二二，一方面是因为二二二本来就存在，真值八。另一方面，一二二这个组合体的确不存在，或者说与二二等值。
极其数或者配这个过程，易经极其重视。有两次重复的、专门的描述：
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。
易有一个位、两个位和三个位的不同。关于这些结构之间的关系：
动静有常，刚柔断矣。表达从单极到二极的演绎。
刚柔相摩，八卦相荡。表达从二极到三极的演绎。
这些过程、演绎，或者说关系，都没有静态什么事。易经的文字，提都不提静态。
静态的单极、二极、三极，另有专有名词，分别是易、义、彖。与之对应的是太极、善和卦。
狭义的易，主要指元素一。广义的易，包括所有的由元素组合起来的结构。比如一和减一，义和善，彖和卦，爻和位等等。
易经很少介绍静态的易，不是不能说，而是不可知。
三、易经里的贵贱：
卑高以陈，贵贱位矣。位是易经里面与元素一的地位相当的一个重要概念。
也可以说，一与位是元素与规则，也就是组合方式的关系，二者有效的互补，才形成了完整的易。
缺一不可。
最基本的位，是二本身的占位。由于天尊地卑，所以一尊二卑。那么，二的占位是不是同样贱？
是的。位序同样涉及数。一方面，维持了天尊地卑的基本属性，就是奇数贵，偶数贱。
另一方面，卑高以陈既是陈列方式，也就是从下往上的次序。贱下贵上。以此类推，上位贵于下位。
继续推演，极数其实就是位数，比如天地之数，就涉及四种不同的位，它们之间如何比较贵贱？
应该是位越多越贵。但是，天九地十回归单极，所以易有太极，同样尊贵。
四、一的一体：
一方面，两个元素之间的关系，是一的一体。
也就是说，二只不过是减一，也就是一的裂变，从一的一半是二起步，二分、四分、八分，以至于无穷。但是，除了原来的一之外，并没有新的东西出现。
易经说易知则有亲，有亲则可久。有亲就是有新，其实是一的自变，是一的生存法则，是一得以长生久视的法门。
因此易从则有功，有功则可大。所谓功就是占位，这是加法的法则。
另一方面，裂变的范围可控，仅限于一的全部内容。
易经在元素之后介绍的所有知识，其实都是一裂变之后的情形。包括太极、两仪，四象、八卦，吉凶、大业。
换句话说就是，以上的所有结构，都是一的一体。只不过是不同位上面的不同表达。
天地之数只有十个，不是偶然。五位相得而各有合，十个数组合五个位，就是不同位的不同表达。
其中天一地二的位是单极，易有太极，是生两仪，是一的裂变的最生动表达。从此开始了单向步进。
天三地四的位是二极，两仪生四象。其中忽略静态的义，即阴阳。只有动态的善，即柔刚。
补充一个说明，二极的义称名阴阳，与一阴一阳之谓道，表面看起来是矛盾的。因为前者是二极，而后者是单极。
从远古的阴阳之胃神，到传世的阴阳不测之谓神，同样反映了这个矛盾。
实际上，易简是单极的静态，而阴阳则是单极的动态。因此用阴阳来表达道，贴切其单极兼动态的身份。
动态当然有结果，这个结果就是裂变。因此，用阴阳来表达二极，同样贴切其静态兼二极的特殊性。
也就是说，阴阳在单极只能是动态的，而在二极则只能是静态的，这完全合乎进位的规则。
天五地六，天七地八的位都是三极，而且都是数的原始形态，没有人为的极其数或者配。原汁原味原生态。
易经说变通莫大乎四时。也就是说改变最大的是震卦，相同最多的是巽卦。主要是针对数位的比较而言的，当然包括真值。
所以，巽的真值与数应该相同，六。这可以说是易经唯一的关于卦值的介绍。包括广大配天地，都不见得真的与卦值有关。
比如夫易广矣大矣。
比如夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
一是易的广大，涵盖乾坤。
二是按其本性，乾大坤广。
三是广配天，大配地，七广而八大，这是配象的专属搭配。
三种说法各不相同，恰恰囊括了全部的搭配方式。也就是说，易经要告诉我们的是：乾坤的象与值无关。
五、一的演绎：
三极之后，有两个方向。
一个方向是天九地十。
这绝对不在三极的范围内，表面上看起来应该是四极。
比照易经极其数的特殊规则，以此类推，天九地十与天一地二，天三地四一样，都应该在一的空间范围之内，且统一于三极。
换句话说就是，五位相得而各有合的五个位，就是三极世界结构模型的全部可能性。
因此，四极并不真的存在于这个世界，而只是单极的回归或者说三极的重启。
天五地六与天七地八，这两个原生态的三极模式，分居两个不同的位，说明三极世界是两个平行的世界。
所谓平行，并非切片。而是比翼双飞式的平衡、相对和互逆。也就是两仪。
因此，两仪是一裂变的基本模式，然后才有卑高以陈的位的增加，也就是俄罗斯套娃的演绎模式。
讨论易的演绎模式的前提，是两仪模式的双向展开。所谓两仪生四象，四象生八卦，两仪是主语，是两翼同时生四象、生八卦。
易有太极，是生两仪。两仪不是四象，而是两个不同的四象和不同的八卦。
比如静态的易、义和彖。比如动态的道、善和性。
所以两仪的生的方式，与一阴一阳之谓道的道的方式，只是阶段不同，并无本质差别。
也就是说道并不一定三极之后才开始，实际上易有太极，是生两仪，就已经在道。
两仪本来就是道。
因为这里的太极，有可能只是某一个卦的某一个极。只要它是起点，也就是乾知大始，那就必然伴随着坤作成物。
问题在于，天五地六与天七地八这两个位，都是三极的结构，却有着俄罗斯套娃的、相生的、因果关系，这有点突兀。
四象生八卦的数学模型，在穷尽列举的情况下，真的不是只有八个八卦，而是产生两套，即十六个八卦。也就是说，自然的生成方式，四象生八卦得到两组相同的八卦。
这样看来，是生两仪就不是在四象、八卦之外，另外还有一仪，而是两仪都完全包含在四象、八卦之中。
唯一的区分标准，应该是动静有常。人可知的一仪，是刚柔断矣和八卦相荡。还有人不可知的另外一仪，就是义和彖。
有刚柔相摩，也自然有阴阳静态。有八卦相荡，其实也当然有八彖静态。
三极的静态，与三极的动态，不仅有相生的关系，而且分居不同的独立的位。可知的是动态，不可知的是静态，而静态生动态。
另一个方向是一阴一阳之谓道。
理论上道仅仅发生在三极阶段。也就是说一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，都发生在三极世界内部。
有两种理解，两个体系。
一种理解，道、善、性，都是六爻内部的演绎。
分两种情况：
比如一阴一阳，说的是静态，即分阴分阳。这时候，易到此为止，无需继续下一步。
也就是说，静态的三极，无需展示为六爻，直接看卦象，或者说彖辞就可以了。
比如继之者善也，说的是动态。无论是一个极动，还是三个极全部动，总之出现了善，必须展示为六爻。这就是六爻之动，三极之道也的本义。
成之者性也。动的是极，但是成的却是六爻。动态的三极，就是性。也就是八卦相荡，生成的是万物。这是动态的结果，与静态相对。
另一种理解，道、善、性是普遍的规律。
包括但不限于三极。
比如易有太极，是生两仪，也是典型的道：太极还是极，或者说由两个基本元素组合而成，或者说可以分解成两个元素。总之就是一分为二。
继之者善也，即两仪生四象。
成之者性也，即四象生八卦。
之所以有两种不同的表达，并非殊途同归，而是立场有别。
是生两仪，是一的立场。一就是这么演绎的。
一阴一阳之谓道，是爻的立场，是以爻为出发点来看这个世界。
一大，宏观。爻小，微观。循环往复，以致无穷。
贰、一的形式：
一、易经里的物质：
一就是一，一的裂变才是物。
有人问，一的裂变，是不是就是一的集会？如果忽略其间的占位元素，理所当然。
一的集会只是两仪的一仪。还有另外的一仪。占位元素的那一半。这个结构的图示，就是太极图。所以太极图的实质，主要是两仪图。
太极是大一。太极的图示，还是一。与圆，或者空间，或者占位，无关。
太极这个称名，出于区分大一与一，以及小一的客观需要。也就是说，由于太极与爻同框，不得不这样区分。
什么时候产生物？虽然有人为设定的因素，但是同样有内在的自然规律。三极是一个分水岭。
三极之前不可知。三极动态才有物。
实际上，物是六爻的专有概念。爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当，故吉凶生焉。
其间的次序，一切从爻开始。爻有六个，三极无论哪一个极动，涉及的爻，只能是天、人、地三才之一。
也就是说，并非爻有等，而是类似于人有天才、人才和地才，自然形成。其中天才、人才耳熟能详，地才少见，其实与鬼才差不多，一个意思。
爻因为居于不同的极，而极又有不同的位，于是，有的代表日月星辰，有的体现大地山川，有的象征天地精灵，等级差别，自然而然。
并非爻有等，而是物本天成。一个三极开始裂变，在哪个极裂变，就产生哪个等级的物。如果全部裂变，则物有六个等级，周流六虚，变动不居。
天下之文与天下之理，与天下之象是同一个层次的概念。由此可知，千奇百怪的物，五花八门的象，与无穷无尽的数，同一个层次。
在物的领域，吉凶自然，没有人什么事情。如果硬性掰扯，那就是，人只是物的一员，少得可怜的一小撮。
一个太极，只有一样物。人同样属于这一样，再傲气冲天，跳不出大一的手掌心。
大一之外，一无穷无尽，大一之内，一的裂变无穷无尽。
大一之外，一没有交集的可能。因为一旦交集，不再有大一。
大一之内，一没有不交集的可能，除非不存在。
人孤老终生，做不成别样的一。人战天斗地，解不开环境的锁。
二、易经里的空间：
其实没有空间。因为都在一之内。
如果说一的分裂所产生的，就是空间，那么这个空间之大，等于一。
如果说，人之所在，就是空间，那么，空间，就是环境。
也就是说，人身之外，皆为空间。我之外的空间，理当包括你和他。之所以有人不被认为是空间，并非客观的定义，而是个人的设定。
这个设定的最大容量，是所有的人，都被认为，不是空间。也就是，人为一体。
人为一体，会产生不可思议的能量，足以认知环境，得以与之共舞。
以上所谓空间，易经的概括是周流六虚，变动不居。也就是已知的空间，其实是虚，动态的虚。
科学一直在怀疑，我们所在的宇宙是假的，人生活在虚拟世界。远古的易经说同样的话，表达的却未必是一样的意思。
六虚是相对于六爻而言的。所谓爻者，言乎变者也。也就是爻者，摇也。实际上，爻是变之后的存在，并非继续动。
爻是变的结果。这个变，就是易经所说的动或者变动。
爻需要空间。这是裂变的前提之一。
爻之前所在的空间是极。但是这并非裂变的前提。例如静态的义就不裂变。分阴分阳不是裂变，也不是分解，而仅仅是一种理解。是站在六爻的角度去理解彖。
善自带空间。这成为裂变的前提。因为空间来自进位。而裂变就是进位。
善有二，即刚柔相摩。
刚的裂变，刚变阴，这是以爻的视角来解读，即一一变一二。易经说是进，是从极的视角来解读，由极的一个位的阳，变成了爻的两个位的阴。
柔的进位，二二变二一，一个位的阴，进位成为两个位的阳。易经叫阴化阳，是退。
尽管三极与六爻等值，但是在空间上，二者还是有明显的区别。三极的空间，易经分成三个部分，称之为天、人、地三才。也就是以极为位，自成空间。
三才的空间，人居其一。但是不识庐山真面目，只缘身在此山中。人并不知道这个空间的样子，因为这个空间又发生了裂变，或者说进位。
进位之后的爻，并不能维持原有的极的空间，而是有自己的新的空间，易经称之为虚。
同时易经还介绍说，爻虽然是变之后的存在，但是这个存在却不再稳定，而是在新生的六爻的空间内部，变动不居，周流六虚。
因此，爻的空间的特征有二，一是虚，仅仅与六爻的位序，产生虚拟的组合。二是流，即使是与环境的虚拟组合，也并不稳定，只是临时的过渡。
三、易经里的时间：
日月运行，一寒一暑。就是时间。
孔子说的更细致：日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。
日、月、年，是日月和寒暑运动的结果。
科学解析世界，有一个舶来词，叫三维。 普遍认为：客观存在的现实空间就是三维空间，具有长、宽、高三种度量。或者拓展到温度、速度这些物理属性。总之，是采取轴化的方式来认知空间。
三维没有时间，而是将时间作为新的一轴，升格成四维。
易经的三极，同样没有时间。只有三极的动态，即六爻，才是一个主要由时间构成的结构。
爻变动不居，周流六虚，是对时间的精准表达。
也就是说，动态的三极，作为结果的爻，在全部的三极的空间之内循环，同时又通过一个个的虚，形成一帧帧片段。给人的感觉，就是过去、现在和未来。
易经的占往知来，立足现在，图示过往，推知未来。通过占卜，得到本卦表达事件，之卦预测结果。就是同变之谓事，极数知来之谓占。
也就是说，占卜的所有空间及空间结构，就是卦象。是既得的，或者说是固定的。只有时间的片段，才是真正的变量，才是未知的答案。
易经，是图示时间运行的轨迹，并攫取一帧帧片段的方法，或者说可能性。
四、一的静态：
一的静态，指的是裂变状态下，被忽略的那一半。再加上人接触范围极小，所以未知属于常态，知道凤毛麟角。
在学习易经的过程中，不能忽视这些静态的存在。认知动态的窍门之一，就是随时牢记静态如影随形，可资比较。
比如元素或者单极，一是一个线段，二是一的重复。就是图示。说明符号的样子，但无从窥知其性质。
易经关于符号性质的介绍，借助乾坤这两个卦，来进行反向说明。乾以易知，坤以简能。以及乾卦德行恒易以知险，和坤卦德行恒简以知阻。明面说卦，实说符号。
也就是说，易经说乾卦其静也专，其动也直，坤卦其静也翕，其动也辟，同样借此同时在说明易简的属性。
在天尊地卑之外，还有易知简能，还有易明简暗，还有易实简虚。共性在于，易经所说的，都是动态。
如果我们说：在易有太极，是生两仪之外，所有的一都应该视为静态。相当于什么都没说。因为不可知。
问题的核心在于，太极成为两仪，在生之前的状态，只能是静态的一。这时候对应的二在不在？在哪里？当然在，在一起。
因为二是一的进位。
也就是说，太极成为两仪，这个大一的生是有前提的。前提是：有得以触发静态的前因，引起进位。
按照数的逻辑，应该是两个一组合，自然生成两仪。只不过这个触发点，不在易的关注范围，所以同样忽略。
两仪本质上是静态。裂变之后的再裂变，生了再生，同样有触发条件。所以，易经的介绍，走的是捷径。每一个阶段，都只提动态。只说道善性，不说易义彖。
关于三极的静态，易经再三提出到彖为止：系辞焉而明吉凶、观其彖辞则思过半矣，一以贯之，都是喊停。
为此，易经专门列举了所有八卦的象征物，称名系辞，作为备人查找的词典。
为静态的彖系辞，方法特殊。目的有二。一是立竿见影。让卦的象征意义及其方法，得以固定。二是亮明观点。不讳言忽略静态，强调动态。
以一个卦为整体，如果其中的一个爻是动态，也就是可知。那么，这个整体不可知的部分，占比六分之五。
简单地说，在这个整体内，静态的，不可知的内容，比例应该在83.33％以上。
更可怕的是，爻只是极的一半。知道爻，不等于知道极，更不等于知道卦。也就是说，哪怕可知的部分有六分之一，却不能透视整体。
所谓的可知，不过是瞎子摸象。
最典型的静态，莫过于人的死亡。或者说人活在世上，这个时间段前后的状态。没有人不关心，易经也不可能不解释。
易经说：仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说。
幽是静态，死也是静态。可以通过对卦的天极和地极的观察，来间接知道幽与死的状况。
换句话说就是，幽和死，发生在人极之外，隶属于环境的范畴。一方面，人的身体只是环境。另一方面，生命不可知的归宿，还是环境。
人的静态，就是环境。所以人通过静，得以与环境初步沟通。而最深入的静，比如定，有可能实现与环境的交流。
五、一的动态：
易有太极，是生两仪，整个世界，始于动态。在此，大一是始点。
一阴一阳之谓道，极的分解，就是说明。在此，爻是始点。
从大一起步，两仪生四象，四象生八卦。单极生二极，二极生三极。或者说一生二，二生三，三生万物。
从爻起步，则是爻有等，故曰物。一步到位，无需裂变，可见二者之间出现了矛盾。
太极的大一，如果真的能够对应爻的小一，则太极必然与爻一样，同样是一种相互对应的物。只有大小之分，没有本质不同。
之所以这样比较，是因为，太极是生两仪，不应该无缘无故，需要一个有足够说服力的契机。
爻有等，故曰物。等是唯一可能的契机，令爻一步登天，成就为物。也就是形成了现实世界。
爻的等有二，一个是三极之道。卦分天人地三才，爻出自哪一才，就自然属于哪一等。出自天才在天成象，出自地才在地成形，出自人才就是人道。
另一个是道有变动。爻周流六虚，每一个虚都呈现不同的位，也都有自己的阴阳属性。都自然与爻相依为命，成为一个新的组合体。
以此类推，太极会不会也有自己的位？当然应该有。太极同样是由于与自身所在的位的相依，是生两仪，并产生裂变。
叁、天地之间：
天地之间，是易经专门为人设定的空间。天地之间，有时间。
天地之间，不等于天地的中间，就像天尊地卑，也不等于天上地下。
可以有两种理解。第一种在天地的中间。通俗的理解，可能就是天上、地下，中间夹着人。
真实的情形，世界无分上下，地球也不一定等于地。
第二种在天地的交汇。天地作为两个极，是等价的。也就是与肉眼看到的情况，并不一样。
天尊地卑的理解之一，是天在增加，地在收缩。但是前提同样是：二者本质上的体量相等。
天无穷无尽的拓展，是既定的大一的裂变正在进行时。而地在同比例尺度下的无限收缩，恰恰是空间与质量之间的一种平衡。
如果以天地两个元素的视角来看这个世界，也就是站在两仪的角度，用天地之数的规则来解读，就发现一在不断地进位，是生两仪之后，一发不可收。
一的每一次进位，都多了一个天地之间。无穷无尽，直到一的预定体量。
人在天地之间，决定了人也是一个变量。同样伴随着一的不断进位而增加。
因此，现实的天地，恰恰是一个安排的场景，是六爻背景下的重新组合，或者说刻意展现。
六虚将世界分解成切片，让发生的一切，投影在切片。虚拟的时间，将这些切片串在一起，不断地播放。
这就是生活。
一、易经里的道：
一阴一阳之谓道，就是六爻之动，三极之道也。一个是局部，一个是整体。
将三极理解为整体，不妨碍从易到八卦的演绎。因为在一个俄罗斯套娃的结构里面，整体本来就是相对的。
如果说道有变动，故曰爻。那么，这个道只能是相对于这个卦而言的。
易经说：夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
广矣大矣的易，也可以是刚才说的那个爻。所谓天地之间，也可以是作为整体的三极。
易有太极的太极，同样可以只是一个局部，是某一个整体的三极的一个极。这个极因为动，所以生。
所以很难定义什么是道。粗暴且浅显的总结，两点共性：
道是存在的表达。
在爻之前，那些极的位，卦的位，再往上太极的位，对于爻而言，都并非存在。因为不可知，所以不存在。
道是知道的前提。
没有爻，一切都不可知，当然就不知道。但是，有了爻，是不是就当然知道？同样不过镜里花，水中月。
人相对于环境而言，真的太渺小。爻在虚里面的运行，是所有的天地之间的整体投影，一个人的存在，一个人的知道，不及九亿牛之一毛。
人作为天地交汇的产物，与生俱来的，是这两个元素属性的此消彼长。是天地之间的一线天机。
易经说乾道成男，坤道成女，复杂难解，蕴意有三：
其一，人是天地的产物。
其二，人是道之后的存在。
其三，道的表现方式，是乾的道，成为艮，坤的道，成为兑。
人得天地精华。是天地两个元素此消彼长的媒介。或者说人是天地消长的交汇区，内存条。
有一个说法，易与天地准，故能弥纶天地之道。何谓道？道就是准！就是模拟。
天地成人，同样意味着，人与天地准。
形而上者谓之道。直白的理解，就是道在所有有形的物之上。其实应该是之前。只有时间先后，没有空间高低。
先有道，然后有物，人在道之后，理所当然。我们讨论的，是所以然。
道有变动，故曰爻。打乱了次序。真实的顺序，应该是一阴一阳之谓道，然后一个极变成了两个爻。
这样一来，变动不见了。
突出变动，是这句话的核心。变动本来是爻与生俱来的特征，易经摘出来，将它归于道。
分解就是变动。裂变就是变动。在这个意义上，成长就是变动。道就是进位，就是成长。
归根到底，易经强调，道是成长。爻是成长的结果，或者说存在。
一般认为，道是人在这个世界的不得已。是专门为人认识世界而特别打开的唯一窗口。
易经说不然。打开人知道世界的窗口，是道的顺手而为。世界要成长，就必须进位，就必然裂变，就只能道。
人不会因为道而知道，但是道却会因为人而成长。
乾道成男，就是在一一一经过道之后，变成了一二二。其中，本卦的六爻是二一一一一一，即天极静态，人极、地极都是动态。之卦的六爻是二一一二一二。
坤道成女，同理，天极静态，人极、地极是动态。
乾的道，共有七种可能的结果。分别是全极动变成坤，天极动变成兑，人极动变成坎，地极动变成巽，天极静变成艮，人极静变成离，地极静变成震。
坤的道，也是七种可能的结果。分别是全极动变成乾，天极动变成艮，人极动变成坎，地极动变成震，天极静变成兑，人极静变成离，地极静变成巽。
由此可知，乾道成男，坤道成女的说法，并不着眼于如何道，而是在限定：道的结果是三极。
必须强调，六爻仅仅是工具或者过程，道的结果仍然是三极，不是六爻，更不是后世所谓的六画卦。
作易者刻意防范：后世背离三极理论。
今本《系辞》就有这种说法：八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。这显然是不同意成之者性也。
周易持六画卦，重卦说，爻位论，最终摆脱了三极的限制，让作易者防范了个寂寞。
二、易经里的善：
善是误解最深、曲解最多的一个概念。完全丢失了远古的原意。
字典的基础释义十个：善良。善行。善事。良好。友好；和好。熟悉。办好；弄好。擅长；长于。好好地。容易；易于。姓。
解释很多，都与原义不沾边。这时候就算说出善的本义，也未必有人相信。
所以我们换一个词，刚柔。出镜率很高：
动静有常，刚柔断矣。
刚柔相摩，八卦相荡。
刚柔相推而生变化。
刚柔相推，变在其中矣。
刚柔者，昼夜之象也。
还有最重要的一句话：刚柔者，立本者也。说刚柔是易经的根本。
从这些介绍能够看到的，一是动的源头。二是引起变化。三是易经的基础概念。但是仍然不知道刚柔究竟为何物。
孔子那么伟大睿智，时间距离相对小得多，能接触的资料也更多，却同样不知道刚柔是什么。
例如帛书《衷》里面，孔子说易之义唯阴与阳，六画而成章。深深陷入了周易的窠臼。
具体而言，曲句焉柔，正直焉刚。六刚无柔，是谓大阳，此天〔之义也。〕以及六柔无刚，此地之义也。这些话都将刚柔与阴阳混为一谈，无从区别。
刚柔要结合四象来解读。四象本质是二极。一阴一阳之谓道，继之者善也，前者是单极，后者是二极。所以继。
四象分别由阳阴刚柔四个元素组成。符号表达是二一、一二、一一、二二。其中阳阴并称义，刚柔并称善。
所谓动静有常，刚柔断矣，静就是阳阴，就是义。动就是刚柔，就是善。
易经介绍极其数的方法说：阴阳之义配日月，易简之善配至德。就是在解释善。倒过来说，如果不理解义和善的含义，就不可能理解这段话。
所谓阴阳之义，就是将二和一加在一二和二一的上面，这样就自然得到坎离这两个卦的卦象。
同理，易简之善，就是在一一和二二上，再加一和二，这样就自然得到艮兑这两个卦的卦象。
由此更进一步，再看：二与四，同功而异位；其善不同。就发现这句话同样需要正确理解善。
二与四同功，都是偶数位的爻。
二与四异位，一在地极，一在人极。
其善不同，说的不仅仅是二与四位的爻，主要指的是二者分解之前的极。只有极的动，才叫善。
接下来，二多誉，四多惧，近也。指的是与天极距离。越靠近天极，越心存畏惧。越远离天极，越得到赞誉。
最后说：柔之为道不利远者。柔之为道，其实就是二二变成了二一。二位与四位没有变化，还是二。最后与位的搭配，又是柔。
这里的远者，指极的上位与下位的比较。说柔这个极，为道的结果，下位变化而上位不变，上位与大部队行动不一致，所以别扭。
结论：其要无咎。柔的上位，别扭是天然形成的，非人力所能改变，所以平安是福。
总之，远古的善，本义有三：
一是刚柔。
符号一一和二二。专有名词善。与之并列的是义，即阳阴，符号二一和一二。
二是动态。
单极属性为主，三极大成。所以整个易里面，代表动态并有决定性意义的，只能是动静有常，刚柔断矣。
这是易经承上启下的一个关键概念，所以说有立本的地位。
三是四象的一半。
与义相对。善动的结果，也就是刚柔相推而生变化，这个变化就是一一变成了一二，二二变成了二一。也就是刚动为阴，柔动为阳。
三、易经里的性：
虽然有所谓的性命之学，但是什么是性，什么是命，却未必真知道。
易其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。也就是特别讲究定义，重视概念的准确。
成之者性也。最早提到性。在这里，性是动态的三极。也可以说六爻就是性。由于六爻只是表达动态的工具或者说手段，一个过渡性质的说明，所以性只能是三极之动。
六爻之动，三极之道也。是为了以三极为核心而倒置。原来的次序：动出来的六爻，是对三极的道。在这个意义上，道就是性。因为道是专属于三极的动。
由于上了作易者的培训班，《说卦》虽是回忆录，但是内容相当接近圣人的原话。穷理尽性以至于命，和将以顺性命之理，当来自于圣人。性与命的关系，如影随形。
易经涉及命，是在介绍卜筮之道时，描述了一下卜筮的效果：君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。
《说卦》重点是卜筮，主题包括卜卦、立卦和解卦三步骤，以及解卦小助手系辞，就是八卦象征物的列举。所以，《说卦》天然亲近性命之理。
卜卦穷理。通过数理取数得极。三天两地而一数，就是通过三个卜的一掷，得一个极。三次成一个卦。
立卦尽性。卜筮得到的是一个卦象，是性最直观的表现。现代叫法，一般称本卦。与之对应的、变化之后的叫之卦。比如乾道成男，乾就是本卦，艮就是之卦。
解卦至命。本卦动态的爻，包括最后的结果，之卦，就是命。动爻与之卦的寓意，就是卦所蕴涵的未来。
易经说受命，是因为卜筮前要问以言，也就是说清楚问什么。卦象的回答，当然可以说是对命题的回应。所谓受命也如向，向就是响应。接受命令，作出回答。
《说卦》的性命之理，专用于卜筮。但以卦的象征意义，也同样普适于所有的物。因此，从性到命，是一个自然流程。从数理到易理，是自然规律。
易经的成之者性也，和受命也如向，前者是这个世界的普遍规律。性是根本。后者专用于卜筮，目的是解卦，但同样是性变化的必然趋势，当然也是普遍规律。
最简单的概括：性是事物的主体结构，人可知的存在。命则是事物演绎结果的一个局部情形，人所关心的未来。
以人为例，性是生命本体，命是本体动态的一个截取。也就是说，性这个生命本体，并不存在于时间，也就是与六虚无关。存在于六虚的，是爻，也就是命。
由此可知，人的生命本体，三分之二不可知，从空间到时间，都与人无关。可知的三分之一部分，才是人生活的全部。
人的生活，是极一分为二的一部分，与环境结合，成为一个新的组合体的结果。
以乾道成男为例，所谓性，指的是一个天极静态，人极和地极都是动态的三极。可以用六爻表达为二一一一一一。
所谓命，指的是动态的结果二一一二一二的爻，在全部的六个位上面周流。所截取的一个或多个位，都叫命。
这十分幽默。你占卜问什么，这个问，决定了卜筮的结果，即命是什么。
换句话说，无论易经还是《说卦》，命都取决于问者的问。这个问就是截取，在全部的爻里面截取一个或者几个，作为答案。这就是命。
四、爻的利：
人的生活，不仅只是性的极少部分，而且还被环境严丝合缝地包裹或者说遮蔽。因此，想要通过生活来认知性，困难重重。
人的静的极致，有两种可能的结果。一种是与环境浑然一体。一种是知道爻的真实面目。
先说环境。易经称之为六虚，说到底就是位的虚拟属性。奇数位属阳，偶数位属阴。
虚，既与卦的环境不同，也与极的环境不同。是每一个爻自带的属性，来自这个爻所在的位。
不能小看虚的作用。动态的爻，得以表现为一帧帧片段，虚是不可或缺的添加剂。因为有虚的外包装，才可以截取，才有时间。
人与虚一体，当然可以称之为天人合一。因为环境与爻一样，都被假设为元素。
再说爻。作为一个正常的元素，爻的正常演绎渠道，先是生两仪，后演绎为四象、八卦，自成一界。但这是另一条线，是易有太极已经表达的旧作。
但是在此易的世界，爻是底线，它的正常演绎是另外一个故事，不在讨论的区间。这个区间要讨论的，是爻的独立生活。这非比寻常，有别样精彩。
独立生活的爻，遇到的是全新的环境，虚。虚当然是实的相对，就像爻是极的相对一样。
因此，极的空间会不会因为道而一分为二，是一个值得讨论的话题。
所谓极的空间，就像天地之数，五位相得而各有合，天数与地数同居一个位，这个位就是空间。也就是说，实的空间，其实就是极上两个元素的合。
就空间而言，极的空间，并不能脱离极，或者说不能脱离构成极的两个元素而单独存在。
就位而言，往往很难理解位也可以是元素。其实简这个元素，本质就是位。同时，进位也意味着数值的增加。所以一个元素可以是一个位，反之一个位也可以是一个元素。
一个极，在以极的形式存在，而不是以组合体的形式存在的情况下，极是一个元素并且是一个位，这两种属性都是极。
由此可知，爻的位之所以是虚，说明爻同极一样，是一个元素，同时也是一个位。爻作为一个独立的实体，其元素本来就是位，也就是空间。
所谓爻的空间，其实就是爻在六爻里面所占的位。易经之所以称之为六虚，真的是相对于极的空间而言的。
换句话说，虽然我们不能说爻的六虚，是三极的一分为二，但是二者之间的联系，的确是两个爻的组合，构成一个极，就元素而言如此，就空间而言亦如此。
之所以分别讨论爻和爻的位，因为易经在介绍了易的元素、结构以及演绎之后，有一段神秘、重要但欲言又止的话，而且从古至今，没有得到正确的解读：
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
头两句话还正常，历史上的解释也到位。就是解卦的方法，无论静态还是动态，第一步看卦象，就是三极的象，不是六爻，易经里面六爻没有象的说法。六爻不谈象。
第二步特指静态的卦。这时候可以直接查系辞，也就是《说卦》关于卦的象征物的罗列。
第三步解动态的卦，方法是看爻。周易这时候说的，是查爻词，因为整个一部周易，基本上就是爻词。但是远古的易经，没有爻词的提法。
关于辞，易经原文的第一句：圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。设的是卦，观的是卦的象，系的也是卦的辞。
第二句：是故君子所居而安者，易之序也﹔所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。
这里有一个爻之辞的提法。但是此辞非彼辞，爻之辞非爻辞。因为后边就有说明，所玩的辞，是观其象的辞，也就是卦辞，是彖。动的情况下玩的则是占。也就是动的极，即爻。
第三句：是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。说的明明白白，系辞仅限于卦。
怎么看爻，就成了解卦的最后一个关隘，要攻城拔寨才能得胜利。回顾易经的全部内容，爻是终点。经典的总结是：爻者，言乎变者也。然后就没有了然后。
不会看爻，应该不是远古时代的痼疾，而是周易后的新病。不过易经语焉不详，也是事实。因为时过境迁，过去妇孺皆知的内容，后人却如看天书。
变动以利言。这句话从天而降。五个字就有两个新概念。变动和利。
变动不仅以前没有出现，而且也不同于动和变化，是一个专门为特定需要而进行的专门搭配，意在将动和变化二者的含义糅合起来，实际上是对这两个概念的模仿。
一方面，只是模仿动，实际上并没有动和变化
动的前提是善，有两个相同的元素。而爻只有一个，所以没有动的前提。
在此同时，爻是极裂变的结果，卦到此为止，已经完成了全部的演绎。易经说爻还有变动，并不是真的有刚柔变成阴阳那样的变化。
那么，易经所说的变动，到底是一个什么样的情况？是将爻与位的搭配，所形成的虚拟的演绎。
还是以乾道成男为例，六爻第六爻是阴，而且不变。将这个阳，与六这个位的属性阴，视为一个新的组合，结果为柔，理论上的动态。这就是所谓的变动。
乾道成男之卦的六爻，符号二一一二一二，按上述方法来看每一个爻的新组合，结果只有第五位、第六位是善，也就是出现了变动。
另一方面，新的这个虚拟的组合，同时形成了新的组合关系，这个关系叫利。
所谓利，本质上是一个比较的方法，指的是爻与位的适合程度。虚拟的组合结果为义，就是利，是融洽的、和谐的。虚拟的组合结果为善，就是不利，不融洽、不和谐。
也就是说，乾道成男的最终结果，六虚的人极、地极，都是利，只有整个天极，虚拟的变动结果是不利。
结论：乾道成男的结果有利于人口，有利于耕作，却不利于天。
五、爻的情：
爻彖以情言，和吉凶以情迁，情两次重复出现，将卦象、爻和吉凶三者，与情绑定。是易经罕见的表达方法。
实际上，在易有太极的表达上，最后的八卦定吉凶，吉凶生大业。就已经表现得非同寻常。
因为其中的概念发生了转换，由具体的可以用符号来表现的象，悄悄转换成了吉凶、大业这种难以具象化的，看不见摸不着的东西。现在又多了一个情。
所谓情，本质上指的是一种与人的情绪类似的情感，易经将这种情感赋予卦，提出卦同样有情绪。为此，易经预设了四层与情相关的联系。分别引起了言和迁。
由此可以证明，变动以利言并不是无聊的文字游戏，我们也不是空穴来风，而是实实在在地引发了客观的后果。
第一层是彖言以情。
这里的情，显然主要是静态的三极的情。
三极也有情绪，细思极恐。换句话说，就是人所生活的环境，并不是人们所想象的那样是一堆死物，而是活生生的生命体。
第二层是爻言以情。
爻言以情的方法，实际上指的就是利的判断方法。换句话说，所谓利是怎么来的？就是爻与位的相处结果，比如人与环境的关系，是破坏还是建设，这是一个生死相关的重要命题。
第三层是凶迁以情。
八卦定吉凶，是确定。这里说的是怎么确定，就是用情绪来影响。
爻与位的相处不利，就会产生很多的负面情绪，自然引起凶的后果。反之，爻与位和睦相处，就自然相得益彰。
第四层是吉迁以情。
卦的情，与人的情绪一样，是分级别的。易经说了三种幅度的情绪指征。
其一爱恶相攻而吉凶生。
其中的爱就是义，异性相吸，静态的组合。
其中的恨就是善，同性相争，动态的组合，包括刚柔都会产生恨的情绪。
利的结果是主要的，决定性的，决定的是最高层次的影响，即爱与恨。导致的后果也比较极端，是吉与凶。
其二远近相取而悔吝生。
关于远近，二多誉，四多惧，近也。算是预备。也就是说，这个远近，指的是极与极的距离。天极与地极就远，人极到哪里都近。
相取。就是相得而各有合的得。目的是合。所以叫相取，与嫁娶的娶差不多。
远近相取，每一个卦都有多层次的关系。以地极为例，就有：
一争合。与人极、地极都阴阳和合，但出现远近的差别。
二皆攻。与人极、地极都同性相斥。
三远交近攻。与天极和合，与地极相斥。
四近交远攻。
悔吝就出现在这些复杂的远近关系中，躲都躲不掉。
其三情伪相感而利害生。
所谓情伪，就是现代所说的真情假意。很难想象一个卦，会出现真情假意，还互相感应。匪夷所思。
但是落脚点是说明利的两个极端，是怎么产生的。是归纳总结。紧接着这句话的后面，还有一句是：凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。同样是归纳总结。
问题在于，假意出现在此，卦不但有情绪，还会欺骗，迷惑敌人，又是一个新台阶。
肆、回顾全文，核心内容有四点：
一、唯一的一
1、易符号一，表达一的样子，即一个线段。
2、简古代符号一一，现代符号二。表达一的进位，真值二。
3、简含义减一。表达位，或者说空间。是一个占位符。
二、双标的道
1、一阴一阳之谓道。是极的裂变，也是进位。
2、易有太极，是生两仪。太极原是极，两仪本是道。
3、极是元素的组合，道是动的结果。
三、鼎立的爻
1、爻无涉新的裂变或者进化。
2、爻与位的虚拟搭配，定吉凶。
3、爻周流六虚，就是时间。
四、肆意的人
1、人的生活，只是整体的一部分。
2、人与环境，质同形异。
3、人与环境的关系，利害攸关。
人最想了解的是自己。最不了解的也是自己。
孔子说：天下何思何虑﹖天下同归而殊涂，一致而百虑。
也就是说，人不知道从何时起，已经没有思的能力。或者说不知道思为何物。从此，全天下的人不过是浑浑噩噩的重复，在徒劳的欲望里头消耗自己，也消耗环境。
易经说：易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
感而遂同。其实是人的天赋技能。只要愿意并且真心去做，每一个人都不难做到。
感而遂同。感的是环境。也包括人体本身。
感而遂同。同的是环境。也可以说是自己的心情。