说「现世界」
壹、世界始于一，宇宙大裂变，变动即背景
《易经》不可能不说世界起源。但是从古至今，却没有人提及《易经》关于世界起源的论述。这说明《易经》的秘密，还潜藏在故纸堆里，在静候后人解封。
「古之遗言」有三句耳熟能详的经典，与这个问题紧密相连。首句是「易有太极，是生两仪」，次句是「一阴一阳之谓道」，末句是「爻者，言乎变者也」。
首者从宏观的角度，解释原初世界的来历。次者从微观的角度，解释原初世界的起源。末者从动态的角度，解释现实世界的真相。角度不同，自然出现表达的差异，但无关宏旨，本质上殊途同归。
一、世界始于一、太极原为极
太极与极与爻，符号都是一样的，很可能，三者的本质也是一样的。
从远古至今，《易经》用于表达的符号，无论太极、极、还是爻，只有相同的两个代码「一」和「一一」。不同的历史时期，也许代码的写法不尽相同，但是万变不离其宗，都来自于「古之遗言」的「易」和「简」。
「易」本质上就是一，如同《易经》的本名应该是《一经》。这里的一，指的是组成这个世界的基本元素，一。
一是组成这个世界的基本元素，而且是唯一的基本元素，没有之一。
《易经》易简并列，如果说易是一，那简是什么？如果说一是唯一的元素，那么简地位何在？
简含义有三：
其一、占位。
「简则易从」的含义之一，是从属。简本身没有实体意义，但是占据了一个位，所以有辅助的作用。
「简则易从」的含义之二，是进位。也就是表达一的增加，即一加一，其真值为二。远古的符号「一一」，背景是竖排版，对应现在的横排版，当然可以理解为「二」。
「简则易从」的含义之三，简是「一」的重复，也可以理解为「减一」。远古的符号「一一」，本身就蕴含了「减一」和重复「一」的双重意思。
《易经》用「易」或者说「一」来表达这个世界。而「简」或者说代码「二」，表达的是这个世界的进位，或者说是用来辅助这个表达。
「古之遗言」说「易从则有功」。「有功」就是有「占位」的作用，是代表「位」或者「空间」和「虚」的一个标识。说「有功则可大」。「可大」就是进位，就是在做加法，可以表达真值二。
其二、元素。
简是标识，同时也是元素。或者说「位」同样是元素。
作为基本元素的「易简」，因所在的阶段，或者指称的对象不同，有不同的小名。
代表静态的、单极的元素，是「易简」。
代表动态的、单极的，或者静态的、二极的元素，是「阳阴」。
代表动态的、二极的元素，是「刚柔」。
代表静态的、三极的元素，是「艮兑」。
代表动态的、三极的元素，是乾坤。
指称实体的，是「天地」。
其三、代码。
「古之遗言」说「易简而天下之理得」。「易简」是易二进制的代码，二者组合来表达数，被称名为「天下之理」。
在兼顾表达物的场合，「天下之理」又叫「天下之文」。「古之遗言」说「天尊地卑，乾坤定矣」。这里的「天」、「地」，在指称现实世界的「天」、「地」的同时，主要表达的，同样是组成「物」的元素。其中，「天」就是「一」，「地」就是「二」。二者组合，形成「天下之文」。其中从一到十的十个数，被特别称名为「天地之数」。
总之，易是实体，简辅助易，是位。所以《易经》说这个世界是「易」，也就是「一」。按照「古之遗言」的说法，是「易有太极」。四个字，几乎一字一义：
其一，这个世界是一。形式是一，本质也是一。
其二，一有很多，不都是「太极」。
这也可以有两种不同的理解。一种理解是有很多「一」，「太极」只是其中的一个「一」。
另一种理解，只有一个「一」，但是这个「一」里面有许多东西，「太极」只是其中之一。
「古之遗言」说的是第一个理解，因为「一」除了「太极」之外，别无其他。这样说来，生命是偶然的。
其三，「太极」就是「大极」，也就是「大一」。
有「大一」，当然也有「小一」、「中一」。
「一」大的是一个世界，小的「一」，可能很多，比如「爻」。而三极的每一个「极」，应该属于不大不小的那个「一」。
其四，人之所在，就是「太极」。
「大一」是世界的原始形态，一般来说，世界的原始形态还不是世界，而是世界的雏形。那么，世界是怎么来的？
二、宇宙大裂变、两仪本是道
世界来自「大一」。但是，世界的诞生有一个过程，这个过程，科学的假说之一是「宇宙大爆炸」，「古之遗言」的说法，「是生两仪」。
「是生两仪」同样一字一义。
其一，「是」指「太极」，也就是「大一」。
其二，「生」是「裂变」，也就是一分为二，再为四，为八。就是「古之遗言」所说的「两仪生四象，四象生八卦」。
其三，「两」指的是裂变的第一个阶段，也是最重要的启动过程。
为什么「一」会裂变？原因是「一阴一阳之谓道」。裂变是生命得到表达的具体方式。
《易经》认为，「物」是组合体。比如三极的极，就是由两个元素组合而成的。本质上是「四象」。
关于「四象」，「古之遗言」只说了两句话，一句是「两仪生四象，四象生八卦」，另一句是「易有四象，所以示也」。除了远古的符号图示，还保存了「四象」的基本结构之外，经过《周易》的猛烈冲击，大概到孔子的时代，世人就再也不知道「四象」为何物，更遑论「四象」的核心地位。由此引起的后果，就是人们从此再也不可能知道《易经》到底说了些什么，即使是一些出乎其类拔乎其萃的精英之士，也因为缺失了关键知识点，始终不得其门而入。
事实上，「四象」在整个《易经》里面，居于理论核心的重要地位，不仅《易经》的理论体系，依赖「四象」理论来承上启下，而且全部「易」的结构大厦，其所有细节，也全部建立在「四象」理论的维系上。
「四象」的古老图示，常见的是「二一」、「一二」、「一一」、「二二」。「古之遗言」有专门的称名，分别是「阳」、「阴」、「刚」、「柔」。其中「阳」和「阴」是静态，「古之遗言」称名「义」。「刚」和「柔」是动态，「古之遗言」称名「善」。孔子之所以会混淆「阳阴」与「刚柔」，不知道「善」的原义，就是因为始终没有找到「四象」的知识传承。
「四象」的本质是二极。「四象」与极的关系，其中的关键环节，是「极」的表达方式的双重性。外形上，极是单一元素，表现为一个阴，或者一个阳。但是骨子里，极的内在结构是一个二极的组合体。
用符号表示，一个极，无论阳一或者阴二，这个阳一或者阴二，是一个组合体，内涵是二极。也就是由一和二的元素，组合而成：阳二一、阴一二、刚一一、柔二二。其中阳二一和刚一一，是阳一的极。阴一二和柔二二，是阴二的极。
这样一来，《易经》给我们描述了两条互逆的过程。一个是单极变成二极，「古之遗言」称之为「生」。逆向的则是二极变成单极，也就是将单极理解成一个组合体。
《易经》对此的介绍，我们发现两个明显的矛盾：
一个矛盾，单极变成二极，如果「两仪生四象」是表达，那么，「是生两仪」就很难解，或者显得多余。
同理，「一阴一阳之谓道」，「道」其实是两个元素，但是「继之者善也，成之者性也」，都是一竿子捅到底，只说其一，不及其二。同样难解，好像弄丢了什么。
一样的矛盾，本身就具有提示真相的作用。
实际上，「是生两仪」与「道」一样，《易经》并没有将二者与单极、二极联系在一起，而是直接展示为平面的由此「生」彼。这不仅引起解读的混乱，也是矛盾的焦点。
也就是说，「是生两仪」的「大一」变成两个元素，与「道」由「极」变成两个元素。都是裂变，也都是「生」。只不过其中的「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，展现的是完整的「生」的过程。从「两仪」开始启动裂变，「四象」、「八卦」，是全体参与的高速扩张。
裂变一旦启动，其速度之迅猛，规模之宏大，气势之磅礴，可以参考「宇宙大爆炸」。
而「道」仅仅是这个完整的「生」的过程中，动态的一个切面，只不过是剔除了静态的部分。所谓「成之者性也」，生命的大成，也就是「生」的成果，就是得到「性」。
另一个矛盾，裂变是「生」，那么是不是组合就是「死」呢？
「古之遗言」关于「死生之说」的提法，客观上明确了「死生」之间的对立统一关系。
那么到了「性」之后呢，接下来走向何方？接下来「一阴一阳之谓道」。还在裂变。并没有「生」的逆向运行。
三、变动即背景、一爻一世界
《易经》之所以同时描述了两条不同的发展路径，「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，与「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」并驾齐驱。尤其是将「爻」的属性，特别发育成为一个独立的理论体系。并不是出于人为复杂化的需要，而是无法一竿子捅到底，因为这个世界没有那么单纯，其间还隔了一层神秘的面纱。
一方面，「道」、「善」、「性」只有动态，没有静态，等于将整个世界一切两半。《易经》只取了动态的一半，还有一半为什么要丢掉？
另一方面，「爻」是极的分解，也就是当然成双成对，一次性批发两个，焦不离孟孟不离焦。但是《易经》却将这两个爻直接独立，将所有的极一切两半，成为六爻。如果每一个极都是一个独立的位，六爻实际上丢掉了赖以存在的位，没有位了，变成了「六虚」。
如果说「太极」是完整的世界，那么，「两仪」、「四象」、「八卦」一以贯之，都相继维持了这个完整性。
首先说「生两仪」。
这是平面展开的一个「太极」，变成了两个单极的元素，这就是「两仪」。取两翼平衡的意思。
问题在于，「大一」变成的这两个元素到底是什么，「古之遗言」闭口不提，为什么呢？因为不能提，一提会露馅。
这个馅在「太极」里面。「太极」与「极」一样，本质上是一个组合体，内在结构是两个元素「相得」而「有合」。换句话说就是，「太极」所生的「两仪」到底是什么，并不是随机的，而是早有定论，取决于「太极」这个组合体的构成元素是什么。
我们下意识往往认为「太极」是「一」，那么「是生」当然是一阴一阳。这并不一定合乎实际。因为「太极」这个「一」，也有「阳」和「刚」两种可能性。如果是「阳」，「两仪」就是「一阴一阳」。如果是「刚」，「两仪」就是两个「阳」。
再说「生四象」。
一开始，我们觉得应该是「两仪」分开，此「仪」生四象，彼仪也生四象，两条线齐头并进。但是后来发现，裂变发生在整体，一分为二的是内在元素，而不是外部形体。也就是说，两仪共同生四象。彼此交融在一起，不可分。
「两仪生四象」出现了单极的「阴」裂变成二极的可能性。「阳」裂变的两种可能性，前面已经说过了。「阴」的裂变同样有「阴」与「柔」的两种可能性。「阴」当然是「分阴分阳」，也就是「一阴一阳」。柔就是「迭用柔刚」，也就是两个相同的元素。
最后说「生八卦」。
八卦就是三极，与「道」关系最近。所谓「一阴一阳之谓道」，说的就是三极，裂变成了六爻。
也就是说，完整的「生」，到三极结束。是一个完整的流程。接下来的事情，「太极」这条线说是「八卦定吉凶，吉凶生大业」。从「八卦定」开始，拐弯了。
与这个拐弯相对应的，就是「道」。也就是说，「道」其实就是在拐弯。
「六爻」展示「三极」，「生」走向了结果，也就是「道」。二者殊途同归，结果都一样，就是「爻」的横空出世。
《易经》说了半天，归宿是「爻」。
「爻」的特殊性有三点：
第一点，「爻」是「三极」的内在成员，但是又游离于「三极」之外。
在常识上，「三极」被视为「物」的一般替代品。「极」是「三极」的组成部分，这毫无疑义。但说「爻」是「三极」的组成部分，在表达上存在结构性的困窘。因此，「古之遗言」没有说「六爻」等值于「三极」，仅仅说前者是后者的「道」。也就是「六爻之动，三极之道也」。
这就像「是生两仪」，就像「一阴一阳之谓道」，裂变已经发生，世界已经诞生，认识还停留在「生」之前的阶段，时过境迁，却跟不上时代的步伐，只会泥足深陷，无助于对世界的认知。
第二点，「爻」是「极」的一半，却丢失了「极」的「位」。
相对于元素而言，「位」是虚拟元素，却与元素有相同的空间。
「古之遗言」说十个「天地之数」之间，「五位相得而各有合」，指明元素是两个一「合」，形成「位」。这个「位」是空间，虽然相对于内部，也就是元素而言是虚，但是相对于外界而言，则是实实在在的实体。
问题在于，「爻」分解「极」的同时，也脱离了位。所以「爻」在元素上独立，却失去了空间。
「爻」失去「位」的后果，不仅仅体现在没有「空间」的虚上面，最根本的，是整个三极的性质处于改变的过程中，失去了稳定。也就是说，这时候「本卦」正在向「之卦」过渡，整体在变形。局部则是动爻在性质变动的同时，开始逐步影响每一个爻，直到最终导致全体改变的完成。
第三点，「爻」变动不居，周流不息，本身就是背景。
「爻」没有「位」，也就是没有「空间」，或者按照《易经》的说法，「爻」只能「周流六虚」。这是事实。
但是，从这个事实里面，我们不难发现两个不寻常的所在。
一个不寻常，是「爻」的变动，本身自成背景。就外部而言，「爻」无论进退，即阴化阳、阳变阴，这就是存在，也是背景。也就是说，变动就是「爻」存在的表达方式。
就内部而言，「爻」的变动，具有固定的速度，这同样是背景。所有小于背景速度的演绎，都可以在这个背景里面存在，或者说以背景为空间，或者说通过时间的对比来记录这个演绎。
另一个不寻常，是「爻」的变动，自变引起公变。就外部而言，「爻」不仅自己变动了，而且这个变动，也引发了整个「三极」的性质改变。从这个角度，「爻」的变动，也是「极」以及「三极」性质改变的背景。
就内部而言，「爻」的变动所消耗的时间，实际上是一个此消彼长的元素的自变。元素自身的空间，也是变动所在的空间，「爻」并没有消失，而是新生。也就是说，「爻」的变动有始有终，明显表现为一个固定的时间段。在这个时间段，只有变动和时间是恒定不变的，元素及其空间则从来就不曾稳定存在，也无法独立表达。
贰、易有太极
世界从这里开始。
关于世界起点，「古之遗言」的说法极其简单：「易有太极」。如果充分理解，你还会发现，这并不像平常所见的翻译那样无趣，虽然只有四个字，却完全勾勒出了这个世界的雏形。
关于世界起点，科学的流行的假说是奇点。从这样的认识出发，人们对「太极」诸多主张。有人提出「太极」是一个圆，也有人说是一个球。普遍认为《太极图》就是「太极」，也有人做了完善，说「太极图」是球体的剖面图，内部「三三运转」。最近有人给《太极图》加上不同的转速，结果发现了几个很有意思的图案。
哪怕在学习《易经》，但是只要涉及世界起点，总是众说纷纭，谁也别想说服谁。没有人在乎《易经》说的到底是什么，只在乎自己说的是什么。
一、易有太极的「易」，说世界是由「一」组成的，样子也是「一」。
《易经》就是《一经》，即关于「一」的知识。「一」被写做「易」，是「古之遗言」向文字定稿的代价，是理解与翻译的盲区。
之所以确定这个字是「一」，是因为，《易经》试图描述的，是一个图形，一个样子。也就是一个线段。
可以想象，作易者为了最终实现这个深层的表达，肯定层层设昉，不遗余力。
1、「乾以易知，坤以简能。」
这里的「易」，已经是「一」。「古之遗言」的意思，翻译过来就是：「乾卦通过一来让人知道其结构，坤卦通过减来发挥其作用。」
所谓结构，就是「夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。」说的是乾卦的三个极，都是由「一」这个符号组合而成的。并且给出了这个符号的主要寓意：健和险。
在帛书《系辞》里面，乾卦的名字就是健。
关于坤卦，「夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。」全部由「一一」，也就是「减一」作为符号，寓意顺和阻。
帛书《系辞》里的坤卦，名字是顺。
2、「易则易知，简则易从。」
由于语音翻译成文字的缘故，「乾以易知」与这里的「易则易知」，「易知」二字重复了。前面说原义是「乾以一知」，同音字仅仅一个。「易则易知」，四个字同音三个字，结果可想而知。
「易则易知，简则易从」，原义是「一则一直，减则一重」。已经浅显易懂，不用再翻译了。
当然，这个结论，有先入为主的成份。提前认定「一」、「减」是代码。「古之遗言」选择的，未必一定是「一」和「减一」，或者「一」和「一一」。
也许按照流行的理解，「易」和「简」，也行得通。
理解了最终的层次以后，称名的重要程度，已经淡了许多。
3、「易简而天下之理得矣。」
「天下之理」指的就是易二进制数的集合。这句话更加有力地证明了「一」、「一一」，就是《易经》的传承代码。
作为说明，或者说教学，「古之遗言」有一个层层推进，循循善诱的过程：
首先，「易知则有亲，易从则有功。」
一直，也就是「一」作符号，就有「新」。乍听之下，匪夷所思。但是放到易二进制里面去考虑，就没有那么离谱了。因为这是「一」，当然可以存在「一的一半是二」的原始理解。所谓「亲」，即「新」，含义「更新」，说的就是「一」天然可以一分为二。
一重，也就是「一一」作为符号，就有「功」。同样出人意外。但是，减一出现的，是一个空间，也就是一个「位」，这样看来，「一一」当然就有占位的功能。
其次，「有亲则可久，有功则可大。」
「一」可以长久存在。也就是不会消亡。因为「一」可以裂变。
「一一」可以大，因为其本身就包含了「二」的含义。这是一方面。另一方面，价值更大的，是占位功能。占第一个位，表达「二」。占第二个位，表达「四」，占第三个位，表达「八」……
再次，「可久则贤人之德，可大则贤人之业。」
不能老往数上说，还得拉回来，跟人扯到一起。
「古之遗言」从符号到数再到人，绕了一大圈，想表达的内容是：这个世界的组成元素是一，也就是一个线段。元素所在的空间是二，也就是一个位。反过来，元素与位的组合体，就是世界。
二、易有太极的「有」，说许多「一」里面有某一个，其中有世界。
关于「一」和「太极」的关系。「一」普遍而「太极」较少。因为「太极」比较「一」来说，有更多的条件限制。
就性质来说，「太极」也是「一」，不过是「一」的某一种特定的情形。因此需要知道的，是这个条件，或者说情形，到底指的是什么。
按照「分阴分阳，迭用柔刚」的介绍，再结合「一阴一阳之谓道」的理论，说明「极」的内部结构，是二极。也就是说，「极」的阴或者阳，是由「四象」组合而成的。
「四象」两类四个，静态的叫「义」，指二极的阴阳，用符号表达，是一二、二一。动态的叫「善」，指二极的柔刚，用符号表达，是二二、一一。
前面说过，「易有太极」的「易」是「一」。也就是「阳」，不包括「阴」。
与之对应的「极」，有阴有阳，并没有限制一定是阳。为什么「太极」只是「一」？原因在于，《易经》关于元素性质的介绍，「一」是元素，也就是实体。而「二」是位，是空间，是虚的。因此，「二」不可能成为「生」的主体。只有「一」具备这样的能力。
具体要怎样的内部结构，才会「有太极」？条件主要有三点：
第一点，与上同理，排除内部结构属于静态的情形。
「一」的内部结构是「四象」，也就是说有「义」和「善」两种情形。在「三极」的时候，一个极的内在结构是「义」，虽然也可以「分阴分阳」，但是，那是在别的极已经出现动态，也就是有「善」的前提下，才来考虑这个静态的极的展开式。
如果一个三极之中，所有的极都是「义」，都是静态，没有动态。《易经》告诉我们，这个「三极」就是静态的，不存在「六爻之动，三极之道也」的前提。这个三极因此不需要表达为六爻，只要「系辞焉而明吉凶」就够了。圣人为静态的卦象征什么，专门写了「系辞」，孔子称之为「彖辞」，说「智者观其彖辞则思过半矣。」
换句话说，如果「一」的内在结构是「义」，那么，这个「一」就没有办法去「是生两仪」。也就是静态，不发生变化，没有裂变的内在动力。
第二点，推而广之，排除内部结构是「柔」的情形。
「柔」的结构，之所以排除，理由与上面其实是一样的。因为这个「柔」是由两个「阴」组合起来的。虽然可以「是生两仪」。但是「是生两仪」之后就没有了实体，仅有虚的空间。到此为止，没有了下文。也就是没有可能，进一步发展到「四象」、「三极」，并产生「爻」。
所以内在结构「柔」，当然不是「太极」。
第三点，只有内部结构是「刚」的「一」，才是「太极」。
实际上，之所以说《易经》就是「一经」，就在于作易者要介绍的仅限于与人相关的世界信息，也就是关于实体存在的知识。比如「道」、「善」、「性」，同样只涉及「三极」的一半，动态的一半，忽略静态的另一半。原因同样是静态的三极不会产生「爻」。
从「易有太极」的「易」开始，所有的元素，都是实体存在，也就是「一」。
此时的「易」是「一」。
「太极」当然也说的是「一」。
「太极」的后续裂变，也就是「两仪」，都是「一」。
有人可能怀疑，毕竟《太极图》是阴阳调和的，「两仪」是不是也应该是「一阴一阳之谓道」？
三极阶段的「一阴一阳之谓道」，有阴有阳。这没有错。但是，这个有阴有阳，是分情况的。有三种：
第一种情况，有一个以上的极动，也就是正常的动态；同时动态的极里面，至少有一个极的内在结构，是「刚」。只有这个条件下的「六爻」，有「进」的动力，存在继续发展的可能性。
《易经》说阳变阴，是「进」。
第二种情况，还是正常的动态；但是不见「刚」，动的极的结构，都是「柔」。动态的结果只有一种，就是阴化阳，《易经》说这是「退」。
第三种情况，没有动态，所有的极都是静态，这时候没有后续变化。到三极为止。
对「太极」的要求，条件跟第一种情况一样。也许有人认为苛刻。毕竟是「易有太极」，并不是所有的「一」，都当然是「太极」。附加这些条件，理所当然，并不为过。
三、「易有太极」的「太」，同「大」。说这个「一」非常大。
加上一个「太」字，目的很单纯，就是与「极」做个区分。其中没有玄乎其玄的含义。所有的神秘，都是人为的添加。
我们需要直观的知道，这个「太」，究竟有多大？
网上经常可以看到关于宏观的示意视频。可以从一片叶子的微观世界，放大到可观察到的宇宙星系。实际的「一」的规模，大于科学可观察的宇宙。因为它们不过是「一」的一部分。
四、「易有太极」的「极」，与「三极」的关系密不可分，都是「极」。
我们之所以说「太极原为极」，还说「两仪本是道」。意在指出，「易有太极」的「易」，与某一个「三极」的某一个「极」，也许是一样的。
不排除代表这个世界的「一」，是某一个「三极」的其中一个「极」，是什么意思？
意思是说，这个世界可能是「俄罗斯套娃」的结构：
1、「一」上面是一个「三极」，「一」是其中的一个「极」。
2、因此，这个「极」是生两仪，其实也就是一阴一阳之谓道。极裂变成两个元素。
3、「道」结果，「继之者善也，成之者性也」，虽然只说了动态的情形，但是结果还是很明确的，就是成为一个新三极。
我们这个世界很小，因为它的雏形，就是一个大一点的「一」。我们这个世界很大，因为裂变后的宇宙，真的无边无际。
叁、是生两仪
关于世界是如何生成的，最流行的说法是「宇宙大爆炸」。无独有偶，《易经》关于世界生成过程的介绍，与科学的假说不谋而合。
《易经》言简意赅：「是生两仪」。只有四个字，但是将这个世界从「一」的雏形，因内在因素的影响，导致「大裂变」，描述得精彩纷呈。
一、「是」特指「太极」，说明并不是所有的「一」或者「极」，都当然有如此的荣耀。
上一篇文章我们讲了「易有太极」的条件，好像很复杂，有点苛刻。其实核心的因素只有一点，就是「动」。核心的目标只有一个，就是「爻」。
《易经》的表达，或者说总结，会不会同样有先入为主的影响。从现实世界的实际结果出发，照方子抓药，照葫芦画瓢，倒推出世界生成的过程，形成所谓的理论？
但是，解剖《易经》关于「是生两仪」的阐述，发现作易者的介绍，不可能存在结果在先，结论在后的问题。因为关于这个过程的描述，不仅「是生两仪」是「生」，而且后面的「四象」、「八卦」也是「生」。前后并不矛盾，更没有削足适履。这是一方面。
另一方面，与「是生两仪」并驾齐驱的，还有一套类似的体系，「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」的生命演绎过程。
骨子里，「古之遗言」的生命演绎过程，与世界起源理论，都是以「裂变」为核心。世界是裂变产生的，生命也是裂变产生的。而且二者同在一个环境，只不过所处的阶段不同，参与的主体不同。至于程序，或者说形式，则大同小异，相去不远。
因此，与其说世界的生成，或者加上生命的生成，是有条件的，还不如说，我们所知道的现实世界，局限性很大，只有一种存在方式，就是动态。这是世界或者生命存在的前提，或者说背景。
前面我们也说过，这个背景，就是「爻」的「变动」。「爻者，言乎变者也」，所有的存在，自始至终，都处于「变」之中。
二、「生」并非「爆炸」，主要区别在于「生」是事先设定的流程，每个环节有序可控。
「古之遗言」关于概念之间的关系，非常多的用了「生」这个链接。比如从「易」到「大业」，除了「八卦定吉凶」例外，所有的表达都是一个字：「生」。
「道」、「善」、「性」的生命三阶段，虽然用的链接词是「继」、「成」，但是三者之间的关系，其实与「太极」并没有本质不同。
《易经》所说的「生」，无论在哪一个环节，从最初的起点出发，到最终的结局实现，其中的过门都明明白白，白纸黑字写在书里。这说明了什么？至少说明了三个特征：
第一个特征，叫条件预设。
触发「生」的条件，早已提前埋伏在主体的内部，生还是不生，什么时候生，怎么生，所有引起「生」的因素，主体早就具备，水到渠成，顺其自然。并非临时起意，仓促上阵。
例如「道」，产生的条件在哪里？就在那个动的「极」里面。这个「极」的内部结构是「善」。也就是「刚柔者，立本者也」，「刚柔」提前在「极」里面立了本，随后才有「道」来照本宣科。
第二个特征，叫程序预定。
第一个环节生什么，接下来又生什么，先后顺序，这些程序性的细节，《易经》说起来头头是道，为什么呢？因为这些东西都可以事先安排好。《易经》也好，生的主体也好，到时候只要出个面，走一个过场就完事了。
这就好比人的生命基因，来自遗传，是血缘决定的，并不受本人的左右。作为生命的主体，很大程度上，相当于是按照DNA的安排来走过场。据说基因疗法，可以在人出生之前，治好将来可能会得的病。
第三个特征，叫结果预期。
一个炸弹爆炸，爆炸的能量、热量、范围、冲击力等等，是可以预测，也可以统计的。但是，变数非常大，可控性很差。
裂变恰恰相反，「生」的结果，正常情况下，几乎与预期没有太大的变化。这就是《易经》可以一连几个「生」，一口气说到底的根本原因。读者习以为常，觉得一连串的按部就班的进行，理所当然，不会去思考，这些「生」的过程，难道就不会出现变数？
变数其实是有的。只不过《易经》的表述格局很大，些许的变数，都是些细节，完全包容在其中，不会影响大势的走向。
三、「两」就是「裂变」，体现了「一的一半是二」的原始认知，生长的方式是全息的微观再现。
问题在于，世俗常见的「生」，是「生育」，有母本、子本，主体并非一个。像一窝生了七只幼崽之类。而《易经》所谓的「生」，主体只有一个，所以与生育的「生」毫无干系。
生育的「生」的影响，客观上妨碍了对《易经》这里的「生」的理解。不排除有人将「易」、「太极」、「两仪」、「四象」、「八卦」，以及「极」、「爻」，还有「道」、「善」、「性」，将所有这些概念，通通作为相互分离的独立主体来看待。
也就是说，人们对「太极」和「道」所说的「生」，往往不会作为同一个主体的内部演绎来看待。一叶障目，只见枝节，不见整体。人们在看「易」、「太极」、「爻」、「道」这些概念的时候，一般都是一个一个概念的去解读，很难高屋建瓴，辨别什么是主体，什么是过程，而结果又是什么，真实还原这些概念原本的内在关系。
四、「仪」就是「一」，裂变的本质是自我复制，通过不断的进位、用速度加时间来获取空间。
「是生两仪」的「仪」，极有可能还是「一」的同音字。因为如果原文是「一有太极，是生两一」的话，一方面，「太极」不叫「大一」就有了理由。另一方面，两一与结果的关系，描述最为准确，可以避免歧义。
「两仪」实际上说的是两个「一」，我们给出的这个结论，应该没有人相信。说了也不信。
其实，在「一阴一阳之谓道」的后面，说「继之者善也」。而不是像「两仪生四象」一样，定性为「生」，也就是做了一个转折，是有特殊原因的。这个特殊原因，与「两仪」是「两一」，理由如出一辙。
要确保「道」之后是「善」，当然附有条件。这个「道」的进一步发展，只能出现两个相同的元素，或者两个阴，或者两个阳，这样才能得到「善」，也就是「刚柔」的结果。
首先可以肯定，「道」变化的结果，有「刚」也有「柔」。
因为既然话已经说到「善」的份上了，如果结果限定为「刚」或者「柔」的其中之一，大可直接表述为「继之者刚也」，或者「继之者柔也」，没有必要再人为的绕弯子，留下歧义，自寻烦恼。
其次，由「善」逆推，可知「道」真的是「一阴一阳」。是一个「阴」或者一个「阳」，然后再来叠加。
「阴」的裂变是两个「阴」，「阳」的裂变是两个「阳」。「道」究竟是「阴」，还是「阳」，结果随机，并没有额外的限制。
问题在于，按照二极、也就是「四象」的组合方式，「道」的「一阴一阳」，应该仍然是组合体。换句话说就是，「极」是组合体，符号「阴」或者「阳」的内在结构是「柔」或者「刚」。而「道」用「一阴一阳」来分解「极」的内在结构，得到的结果，应该仍然延续以上全部流程。也就是说，这时候得到的「阴」或者「阳」，内在结构仍然是「柔」或者「刚」。
这就是典型的「全息结构」。
再次，由「道」和「善」的上述情形，可知「性」同样是动态。只有这样，才有得到「爻」的可能性。
「成之者性也」，将「性」作为生命的完成态。同「太极」到「八卦」为止，不再有「位」的变化，是一回事。但是二者显然有区别。因为「太极」里面的「四象」，没有特别限定或者说要求是「善」，「太极」里面的「八卦」，也没有特别限定或者说要求是动态。
这个差别非常大。
差别是怎么来的？
从「一有太极」开始，就已经出现了偏离，就是属性限制。能够表达为「世界」的，是「一」，也就是只能「阳」，不能「阴」。这是「世界」与「生命」的区别之一。
当然有属性「阴」的类似「太极」的存在，但是这个存在与人无关，既不是「太极」，也不是「世界」。
同理，「是生两仪」，还是必须是实体，只能「阳」，不能「阴」。
后来的情形，水到渠成。「两仪」之后，「世界」已经存在。「四象」、「八卦」不过是「世界」内部的「物」。因此，不再有前面的属性限制，甚至也没有必须是动态的限制。而是既可以是实体，也可以说空间，既可以参与运动，也可以静态隐形。
「太极」的世界，同样不硬性要求必须发展到「爻」，而是自由演绎，顺其自然。
世界与生命的这些差别，值得深思。
肆、「仪」与「道」的秘密
裂变开始以后，世界怎么成长，是关于世界起源的基本问题。这个问题不解决，所有的理论，都只是「假说」。
《易经》的要害，是它介绍的这些知识，都是真理，而且无需验证。其中就包括这个世界的成长过程。遗憾的是，由于远古的现实局限，原始人没有文字，智力没有开发。所以，作易者传授《易经》，不仅要短小精悍，更要通俗易懂。如此严苛的条件，讲解如此精深的知识，比带着镣铐跳舞，更难。
后遗症不少。「易」以及其他的同音字混淆，不过小儿科。最难的地方，是那些跨越无数个时代的超前的知识，如何让这些尚未启蒙的受众听明白，并依靠这些人的口耳相传，不失本真地传承下去。正因为如此，《易经》的字里行间，总有层层解不完的谜。
一、「仪」与「道」，都是裂变，基本的构成也大体相同，是两个同性元素的组合体。
「是生两仪」的「太极」是「极」，只有体量方面的区别，不应该影响本质。也就是说，在体量上，「仪」与「道」，一大一小，就像宇宙与原子的差别，没法比。但是在本质上，「仪」与「道」，都是将本来的「极」分解成两个元素，这一点是一样的。
「是生两仪」的「生」，「一阴一阳之谓道」的「道」，都是对「极」的分解。「太极」也是「极」。没毛病。
问题在于，这个所谓的「分解」，建立在「极」的内部结构的基础上，是将「极」解读为两个元素的组合体，「分解」所针对的，是这个组合体。
单纯从「极」的原始形态来理解这个过程，看到的不是「分解」，而是「裂变」。「极」的一个元素，裂变成了「仪」或者「爻」的两个元素。结果或者「两仪」，或者「一阴一阳」。
也就是说，仅仅从外在的形态来看这个过程，不存在所谓的「分解」。「极」的内部结构，从外形上是看不到的。外形上看到的「极」，只有一个元素，而不是内部结构的「四象」。
实际上，由于高度浓缩，「古之遗言」的阐述，虽包罗万象却不能面面俱到，难免挂一漏万。
比如「两仪」和「道」之后的新生元素，是两个什么元素，为什么是这两个元素。「道」明确是「一阴一阳」。而「仪」则忽略这个问题。以至于有人认为，「两仪」不过是与「四象」、「八卦」一样的存在。而另一些人又觉得，「两仪」纯属多余，无足轻重。
再比如「两仪」和「道」之前的原始元素，有哪些限制或者说要求，「两仪」明确是「太极」，也就是限定为「阳」。换句话说就是有前置因素的。而「道」没有设定属性条件，似乎没有任何限制，也就是说，没有预设的因素影响。但是，如果不联系「六爻之动，三极之道也」来配合理解，「道」像是从天而降，不知所自，也不知所云。
我们将这样的情况，理解成《易经》文字表达上的「互补」。各有侧重，互相参照，更容易理解《易经》之所以这样阐述的底层逻辑。
比如关于「仪」和「道」之后的新生元素是什么的问题，就可以通过互相参照，来予以演绎、判断、得出结论。
已知1，「善」属于动态。
「善」当然是动态，而「善」来自于「道」，也就是「道」动的后果，所以，得出结论：「道」也只能是动态。
已知2，「仪」是「一」的裂变，结果是两个元素。
「易有太极」的表达，是平面的，也就是忽略了单极、二极的区别，只表现为单极。或者说不考虑元素的内部结构。只停留在符号本身的层面。
但是，「太极」同时满足动态与阳两个条件，所以内在结构限于「刚」。
同理，「仪」都是「一」。「两仪」就是「两一」。
已知3，「善」可「柔」可「刚」，没有阴阳属性限制。
得出，「道」可阴可阳，但是内在结构只能是「善」。
结论1，「道」内在结构限于「善」。
结论2，「仪」限于「阳」，即「一」。
二、「仪」与「道」后面的发展，同样只说一半，还有另一半重复相同的动作。
「仪」的后面，是「两仪生四象，四象生八卦」。
「道」的后面，是「继之者善也，成之者性也」。
非常对应，对不对。「四象」对应「善」，「善」是「四象」动态的那一半。「八卦」对应「性」，「性」同样是「八卦」动态的那一部分。这是一方面，感觉上，「仪」的后续与「道」的后续的比较，有点整体与局部的关系。
另一方面，从「两仪」到「四象」到「八卦」，两、四、八，一副越生越多的样子。从「道」到「善」到「性」，则看起来应该是三代一脉单传。也就是说，这里所能看到的，是「仪」体量上的极速成长，与「道」性质上的逐步完善。
这里的「仪」和「道」，在表达方式上，仍然维持了骨子里的互补。
「仪」所维持的完整特征，与「道」所强调的动态特征，互补。
这种互补，反映了「仪」与「道」的内在关系。只有「仪」的世界，才在静态与动态两个方面，都能存在，或者说都能展现出来。
但是「道」不然，「道」只能展现其动态的这一半，至于静态的另一半，不仅无法展现，《易经》干脆提都不提。
我们关心的，当然是「道」，尤其是「性」，其中的另一半，到底是个什么情况。
关于「道」的另一半的情况，其实《易经》已经为我们准备了参照物，就是「仪」。当且仅当通过「仪」，推知「道」的另一半。
我们的结论，是「道」的「另一半」，存在于「道」之中。
「古之遗言」里面的「一阴一阳之谓道」和「六爻之动，三极之道也」，这两句话是有差异的。这个差异暗藏玄机。
其一，「六爻」是结果，真正「动」的是「三极」。这个倒置，暗藏了有些「爻」，并不是「动」出来的。
比如，「三极」只有一个极「动」。还有两个极，是不是同样要「道」？理当如此。这样一来，这些没有动的「极」，其实就是静态的「道」。
其二，「一阴一阳之谓道」，特别强调，「道」是针对「爻」而言的。
「道」到底是对「极」的「道」，还是对「三极」的「道」，两种表达显然出现了矛盾。但是这个矛盾产生于受众的理解错误。因为自始至终，「古之遗言」并没有说「道」的对象是「极」。无论是「极」还是「三极」。与之相反，「古之遗言」明确提出，「爻」就是「道」。
其三，「爻者，言乎变者也」，并没有排除静态的「三极」，可以表达为「爻」。有两个理由。一个理由是不变也是「变」的一种。另一个理由是，用内在结构来展示「三极」，只要这个内在结构也是真实的存在，那么，这就是「变」。
因此，静态的「道」，就是「道」本身。不动不代表它不存在。与此同时，不能进行下一步的演绎，不能继续成为「善」，成为「性」，不等于它不能「道」。
三、「仪」和「道」已经是结果，后续的内容，不过是结果的成长或者说完善。
「道」表达「极」，是两个元素展示一个元素。「仪」表达「太极」，「是生两仪」，也是二展一。
但是，关于「道」的后续，《易经》介绍了两条不同的路径。一条路是从「道」到「善」再成为「性」。
《易经》介绍的这条路，与「仪」的后续基本相同。「仪」的后续，同样是从「两仪」到「四象」再成为「八卦」。
问题在于，「道」还有另一条路，是以前不曾接触过的，一个全新的前景。
这条路就是「爻」之路。
「爻者，言乎变者也」。「六爻」，明明白白，将「极」裂变成了两个「爻」。两个「爻」各有各的位置，各有各的元素。
这两个「爻」，当然就是「一阴一阳之谓道」，也就是说，这里的「爻」，就是「一阴一阳」，就是「道」。
但是，接下来，锁定的特定的「爻」，其后续的进一步的发展，是「变动以利言，吉凶以情迁」。
其一，这个「爻」没有按照「继之」、「成之」的路径走下去，而是暂停了。
其二，这个「爻」没有按照二展一的全息模式前行，而是暂停了。以单一元素的身份，靠引进新的因素，也就是「六虚」或者说「位」，进入了一个新的演绎。
虽然「爻」与「仪」，前期的演绎之路基本相同，但接下来的后续变化，「仪」并没有像「爻」那样，锁定一个特定的「爻」，并按下暂停键。
这里其实有两个相互关联的问题，一个问题与「爻」有关，就是基于什么原因，需要锁定特定的「爻」？
《易经》之所以需要锁定特定的「爻」，原因在于「人」的特殊性。
按照《易经》的介绍，在「三极」的「人」，是「三极」的「人极」，三分天下有其一。也就是与「天地」比肩，在「天地之间」。这样的「人」，当然不能是我们这些红尘俗子，只可能是「人」这个类的集合。
作为凡夫一枚的人，或许可以是锁定的特定的「爻」。一个「三极」之外、「三极」之余的存在，一个「爻」与「虚」的位结合的模拟产物。
还有一个问题，才是关于「仪」的问题。就是「太极」与「三极」，「仪」与「爻」的关系问题。
有没有可能，「太极」也像「三极」的「人极」一样，有一个人类与「天地」比肩，在「天地之间」？
有没有某一个锁定的特定的「仪」，同锁定的、特定的「爻」一样，暂停了，活在「时间」里？
伍、「爻」存在的背景
《易经》有没有讳莫如深的话题？当然有。凡是影响传承，又与人息息相关的话题，都会令作易者左右为难。
比如这个话题：现世界不是真实的世界，而是一个虚拟的世界。这个话题不是不应该说，也不是说不清楚，而是说了会影响传承。
神秘是传承的保护膜，作易者不敢随意捅破这层保护膜。而后来人，却很难发现这层膜，揭不开这层膜。
直到末世，直到现在。
以前我们说了很多关于「世界」的话题。话题里的世界，主要是《易经》里的世界。即使借用了现代的「宇宙」的称名。但是，「宇宙」的概念，仅限于科学的假说，不是《易经》的世界，也不是今天的话题「现世界」。
「现世界」是相对于「人」而言的，特指「人」所认为的世界，也就是「人」生活的空间，或者说环境。在这个世界里面，有「宇宙天地」、「日月星辰」、「风雨雷电」、「山石水木」、「飞禽走兽」、「男女老少」等等。严格来说，可以分成两个大类……
你肯定以为，这两个大类可能是世俗所说的「人」与「物」，或者说「人」与「环境」……
但是，我要说的，是分成「内」和「外」。以「我」为界，凡「我」所有的，都是「内」，凡「我」之外的，都是「外」。这才是真实的「人」与现世界的关系。当然也仅限于「人」与现世界的关系，不然又是误导。
问题在于，「现世界」里面所有的存在，与《易经》里面所说的存在，称名相同，但是所指称的对象，却并不是一回事。包括「人」这个概念本身。
更严重的问题在于，「现世界」里面所有的这些存在，与《易经》里面所说的存在，称名相同，虽然指称的对象不是一回事，但是，二者却又一一对应，如影随形。
这种既相关，又不同的关系，总的来说，都可以归属为「现世界」与「本世界」的关系。
到现在为止，我们确立了两套关系体系。一套是「内」与「外」的关系，一种是「现世界」与「本世界」的关系。两套关系的交集，自然形成第三种关系，这就是「我」与世界的关系。
一、「现世界」是「爻」的世界
「现世界」指的是「人」生活在其中的全部空间与存在。
首先要厘定的，是「人」的定义。
以前我们说过，「人」有「三极」的「人」，与「六爻」的「人」之分。
「三极」的「人」，是「人极」，与「天地」比肩，在「天地之间」。
「六爻」的「人」，是「人性」，生活在「天地之间」。
很明显，「现世界」里面的「人」，属于「人性」的「人」。也就是「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」的「道善性」系列。
在这个系列里面，真正令人费解的，是「道」之后，这个「善」，究竟是如何「继之」的。毕竟《易经》说得很明确，「三极」之后是「六爻」，「六爻之动，三极之道也」。也就是说，「道」，无非是将「极」变成了「爻」。
因此，这个问题的变形就是：「爻」到底是如何与「善」和「性」扯上关系的。
当然可以考虑「两仪生四象，四象生八卦」，这样简单的链接，省时省力省脑细胞，有模有样又说得通。
「古之遗言」在「爻者，言乎变者也」之后，欲说还休。甚至孔子还说了「知变化之道者，知神之所为乎」？俨然将关于「爻」的知识，奉为「神迹」。
「古之遗言」对「爻」这个概念的后缀补充说明，主要集中在「兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物」这段话之中。
1、「兼三才而两之」，就是「道」。
为了避免说成「兼三极而两之」，《易经》也是拼了。
因为再愚钝的人，一看三极而两之的说法，也自然会联想到太极生两仪，不自觉的将「道」与「仪」混为一谈。说到底，「道」就是将极一分为二。变形的只是文字，不是结构。
2、「道有变动，故曰爻」，混沌之中藏有天机。
「道有变动」，初看之时，以为错了，不知所云。
说什么东西变动？是那个「两之」的东西吗？还是「三极」？或者「六爻」？
「两之」应该可能性最大，但是，是「两之」都变动，还是只变动一个？「两之」往哪儿变动，变动成什么？
仔细一想，莫名其妙，不知所云。
「道」本来就是变动，将三极变动成六爻，那么，在此之外，「道」还有什么变动？是新的变动吗？还是我们不知道的其他的什么变动？
认真分析，云山雾罩，不知所云。
实际上，「道有变动，故曰爻」，锁定的是「变动」。不变动的爻，不是「道」。含义有三点。
第一点，不是所有的「道」，都有变动。以前我们说过，三极变成六爻，只要有一个或者一个以上的极是动态，就成立。也就是说，其中可能会有一个或者两个极，并不是动态，但是也会「道」，跟着动态的极而「道」。
「道有变动，故曰爻」说的就是这个情况，动态的极是变动，新生的两个元素，就是「爻」。不是动态的极，就是没有变动，新生的两个元素，就不是「爻」。
所以我们说，只有锁定的、特定的「爻」，才是我们要讨论的对象。
这是一方面，也是第二点，范围缩小到动态的「极」。
另一方面，第三点，仅仅就「变动」而言，极的动态，固然可以称之为变动。但这是历史。而我们讨论的是未来，因此，变动可以是新生的因素，而非历史。
动态情况下的两个新生的元素，固然符合「爻有变动」的条件，但是，如果细分的话，这两个新生的元素，仍然有区别。
无论柔变动成阳，还是刚变动成阴，真正变动的，其实只有一个「爻」，就是居于下位的那个「爻」。
用符号表达，也就是「二二」变动成「二一」，「一一」变动成「一二」。显而易见，只有下位的那一个元素有变动，上位的元素并没有变动。
因此，我们又可以说，一个动态的极裂变成两个元素，只有居于下位的元素，才是「爻」。上位的元素，并不符合「有变动」的条件，也就是不能叫「爻」。
3、「爻有等，故曰物」是冷着，也是胜负手。
这句话，以前我们有一个错误的翻译，说「爻」因为「位」的差别，而自然有等级之分。
这个翻译包含了三处错误。
一是对「爻」的曲解。
做了不适当的扩大解释。认为「六爻」都是「爻」。原因是没有理解「道有变动，故曰爻」的意思，只有变动的那一个元素，才是真正的「爻」。所谓「六爻」只不过是与「三极」的对应，借用「爻」这个称名来表达「三极」的道。
二是对「等」的误解。
应该是受「周易」的「爻位论」的误导，误以为「位」就是决定「爻」的等级的标准。比如第五位被认为是「君位」，第三位被认为是「人位」等等。
实际上，是我们忽略了「古之遗言」前后呼应的严谨性。不仅想当然了，也失之轻慢，亵渎斯文。
这里的等，当然就是「物以群分」的「群」的别称，类和种的意思。所谓「爻有等」，是说不同的「爻」有不同的类，所以叫「物」。
三是对「物」的俗解。
将「六爻」通通理解成物，无所谓对不对。因为通俗来说，所有的存在都是物，无非说了等于没说。了无新意而已。
但是，《易经》重称名，是严谨的，一丝不苟。我们俗解「物」的含义，本于我们没有正确解读「方以类聚，物以群分」的含义。流行的所有翻译，不过是反刍「人以类聚，物以群分」的俗解。
其实「方以类聚，物以群分」是《易经》在分别表达「简」和「易」的一种属性：「简」的空间属性，即「方」；「易」的实体属性，即「物」。
二、「本世界」是「极」的世界
现在总能看到一些说法，认为「现世界」是不真实的世界。比如像数据化世界的模拟世界那样，是虚拟世界。
「爻」的世界，算不算是不真实的世界？或者说，可不可以认为，「爻」的世界是虚拟世界？这个想法，此前一直在我的脑海里萦回，挥之不去。但是随着对《易经》框架结构的逐步深入了解，发现从「大一」开始，到「爻」为止，其间的每一个阶段，都是对上一个阶段的演绎。换句话说就是，相对于上一个阶段而言，新生的阶段总是更复杂，更肤浅的。这是一方面。
另一方面，能不能说新生的阶段，相对于上一个阶段而言，是虚拟的东西？或者说只认可上一个阶段，才是真实的存在？
真的不应该有这样的想法。而之所以产生这样的想法，也与《易经》的故弄玄虚不无关系。
让我们来看看，《易经》在介绍这个世界的时候，都埋伏了哪些「暗雷」。
第一个阶段，大一。
「易有太极」。本来是没有「雷」的，因为原文是「一有大极」。翻译过来就是说，「有一个非常大的一」，很质朴的表达，不可能有歧义。所以这个「雷」不能算数，不能算是作易者的埋伏。
第二个阶段，两仪。
「是生两仪」。还是没有「雷」，大一生两个一，没毛病，就是裂变。但是「仪」有点无事生非，把问题复杂化了。不过这是翻译的毛病，而非原本的问题。
第三个阶段，四象。
「两仪生四象」。哪怕是「两一生四象」，对人们解读的结果，不会有影响。为什么会出现这种情况？因为这句话有问题。
《易经》这里的表达是平面的，只有「量」变，没有「质」变。这里的真正含义，是单极的元素，向二极的组合体的「质变」。
平面化以后的结果，是「质变」看不见了，也就是看不出组合体，能看见的只是「量变」，仅仅是元素的增加。
平面化表达的影响，是直到现在，几乎没有人知道「四象」的概念。连「四象」的称名是「阴阳柔刚」。动静两分，静态叫「义」，动态叫「善」。这么基本的易理常识，世上却久已不传。
第四个阶段，八卦。
知道「八卦」，但是不知道「八卦」就是「三极」的人，应该非常多。其中的利害得失，不言而喻。
知道「八卦」就是「三极」，也就很方便的将「爻」与「道」与「仪」，以及与「大一」，全面沟通了。
现在，当我们说「爻」的时候，其实我们可以直接与「仪」挂上钩。所谓「爻」，我们不妨看成是「仪」，奥秘就包含在「两仪生四象」这个关键的转折点上。
「两仪」其实是两个一，都是单极，是大一裂变的结果。理论上，接下来这个单极再裂变，结果还应该是两个单极。
但是，真实的结果并非如此。按照「古之遗言」的介绍，「仪」并没有再接着裂变，而是变成了「四象」。单极变成了二极。数量的增加，变成了版本的升级。
「两仪生四象」，骨子里已经不再是「裂变」，而是「升级」。
同理，「继之者善也」，也不是「道」的再「裂变」，同样是「升级」。
到「八卦」，「仪」的「升级」完成；到「性」，「道」的「升级」完成。
我们不妨将「人」这个元素，代入上述过程。比如说，「性」就是「人」这个生命体的完成。那么，「善」是什么？人体坯胎？「道」又是什么？尤其是其中的「爻」，可不可以看成是受精卵？
问题在于，如果上述过程成立，那么，此前的那个「极」，甚至包括「易有太极」的「太极」，又是一个什么样的存在？
总之，在所有的环节中，「裂变」只发生在一个环节，就是「仪」和「道」的环节。就好比「宇宙大爆炸」只有唯一的一次，此前是一个元素，此后是不断的「升级」。
也可以拿「人」来比喻。细胞的裂变，只有受精卵那唯一的一次，此前是一个元素，此后是不断的「升级」。
这样看来，当我们在谈「现世界」的时候，实际上我们说的是正在「升级」的这个阶段。
当我们在谈「本世界」的时候，实际上我们说的是产生「现世界」的上一代的世界。
因此，「现世界」是真实的世界，是生活在这个世界的「人」的唯一世界。
「本世界」也是真实的世界，是「现世界」得以产生的母本世界。
三、「爻」是「本世界」与「现世界」的媒介。
「现世界」是特定的「爻」所在的世界。之所以强调「特定」，是因为「爻」在整个「易」的大家庭里面，具有一定的稀有性。并不是所有的「一」，都必然演绎得到「爻」。
《易经》关于「爻」的所有介绍，其实还有一个很重要的环节，没有涉及。就是裂变之后的「爻」，随之而来的「升级」过程，其动力何在？
《易经》描述「仪」的「升级」过程，用的联系词，与表达裂变所用的联系词，是一样的，都是「生」。
裂变的「生」，其数理依据是「一的一半是二」，也可以解读成「一」的自变，即一加一的演绎。
裂变的「生」，其易理依据是元素的内在结构都是组合体。即元素一的内在结构是刚。
裂变的「生」，其现实依据就是裂变。比如细胞的自我复制。
「升级」的过程，同样用「生」来表达，与以上所列举的这些依据，其实是有矛盾的。
比如「两仪生四象」是单极升级到二极，「四象生八卦」是二极升级到三极，这些过程严格来说，与「裂变」的生比较，并没有多少共性可言。
因此，在「爻」的环节，在「道」之后，关于「爻」的升级过程，《易经》就没有用「生」来表达，而是用了一个相关性比较弱的词「继」。
「继」用在这里的深层意图之一，是突出主角的地位。也就是说，「古之遗言」通过这个词要告诉我们的，是「道」的元素，也就是「爻」，是整个升级过程的唯一主角。反之，「善」和「性」都可以说是这个升级的「结果」。
当然这个结果是分层级的。「善」是初步的结果，「性」是大成的结果。
也就是说，除了戛然而止的情形之外，「爻」的升级过程，先是「善」，再是「性」。而这个「善」和「性」并不是一个新生的事物，仅仅只是「爻」一步步长大了而已。
「继」这个表达，还意味着「爻」与「善」和「性」的距离，不仅仅是时间的先后相继，同时也有外在因素的参与，也就是受外在动力的影响。
之所以这样说，是因为「裂变」的动力，一般来自于主角内在因素。但是，「继之」显然并非来自主角的内在因素的掌控，更多的是外来因素的影响，是可能性，而非必然性。
「爻」的升级之路，过去的认识，总是觉得这是对「生」的演绎流程的偏离，是例外。现在看来，这样的认识才是偏离，才是例外。
因为「易有太极，是生两仪」与「一阴一阳之谓道」，本来就是同一个流程的循环往复。
从一起步。裂变，成两仪。然后升级。过程四象，目的地八卦。
从极起步。裂变，成两爻。然后升级。过程善，目的地性。
严丝合缝，毫不违和。
但是，以前我们说过，「仪」和「道」，本质上就是结果。也就是说裂变是一个新生命的开始。后面所有的一切，都只是这个新生命存在的过程。
因此，在着重描述本世界的时候，「仪」是起点，大成的「八卦」是终点。而在着重描述现世界的场合，「道」是终点，大成的「性」是延伸。
因此，《易经》的主体内容，其实到「爻」告一段落。也就是说，所谓「道善性」的介绍，不过是一种特殊情况下的补充，并不是主文的主线。
主文的主线，几乎不提「道」，而是直接从「极」说到「爻」，然后就是反复强调「爻」就是变动。
而且这些介绍更加神秘，或者说与《易经》的其他内容比较，有更多的隐藏，哑谜更多。
比如「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知。故君子之道鲜矣」。罕见的一大段话，实际上都是谜语。而且到现在，空有谜面，未见谜底。
「爻」的后续，《易经》除了提了一嘴「继之」，并没有更多的展开。就像一个休止符，到「爻」，戛然而止，全场寂静。
最后，「古之遗言」作为收束的话，是「变动以利言，吉凶以情迁」，与「八卦定吉凶，吉凶生大业」遥相呼应，其实已经远离了《易经》的主线。从切切实实可以运算的、逻辑严谨的结构体系，走向了「情绪」、「心情」这些没有实体的、看不见的、难以把握的虚幻领域。
也就是说，《易经》到「爻」，已经完成了全部的使命。也可以理解成，既然是「继之」，那么也可以将「爻」的后续演绎，包括「善」，包括「性」，都当做「爻」的一个阶段，一个部分。这样一来，我们里里外外，都与整个《易经》的体系，达成了共识，走向了和谐。
陆、受制于时间的空间
在「人」的视界，「现世界」当然是空间，只不过，这个空间是附条件的。按照科学的说法，这个空间无时无刻不处于急剧的扩张之中。自从比利时天文学家乔治•莱梅特（GeorgesLemaître）提出遥远星系的光波的伸展意味着空间在所有方向上都离开我们。近一个世纪以来，我们已经知道，宇宙越来越大，这个膨胀率叫哈勃常数。
反过来想一想，现世界的空间，仅仅存在于时间的片段，或者说是由一个一个不停运动的空间，拼接起来的。我们只有「当下」的空间。既不可能有「过去」的空间，也不可能有「未来」的空间。如果没有了这个时间上的「当下」，我们就失去了一切。
感觉和科学，都揭示了「现世界」空间的一些非同寻常的特征。对此，《易经》当然同样有阐述，而且一如既往，《易经》的阐述，总是一针见血。
一、「大一」既是元素，也是空间。
「易有太极，是生两仪」的「仪」，不妨结合「道」来解读。「太极」这个「大一」，就当它是某个三极的一个极。这个极的裂变，或者说「道」，就是那个「是生」的「两仪」。
「极」是一个空间，这是十分关键，也十分微妙的结论，也是「古之遗言」一而再再而三，试图传递的思想，意义非凡。
「卑高以陈，贵贱位矣」，位就是空间，位就是「极」。
这样的「位」一共五个，就是「天地之数」的「五位相得而各有合」。
「天地之数」的「天一地二」的合，是一个位，也就是一个空间。这是最基础、最原始的空间，可以称这个空间叫「元极」。
无论什么样的存在，在动之后的变化结果，都是「元极」，都是「一阴一阳之谓道」的组合体。
太极，是一个元素，其内部组成结构是刚。虽然也存在内部结构是「柔」的类似元素，但它不是「太极」，与我们、与我们世界、与我们人类，无关。
两仪，只能是两个一。同样受「相关性」的左右。人类生存的空间，条件还是相对苛刻的。
从「太极」的一，到「太极」的内部结构「一一」，也就是到「两仪」的两个「一」。其间的发展过程，是一个大浪淘沙的历程。许多不符合这个条件的演绎，都进不了「易有太极，是生两仪」的门槛。
即使是「太极」、「两仪」这样的存在，演绎的结果，依然是「元极」。
「易有太极，是生两仪」介绍的，恰恰是过去，是历史。也就是说，这里所说的「太极」、「两仪」，都是演绎前的原貌。而世界，是它们演绎之后的存在。因此，最后看到的，还是「元极」。
「天一地二」就是「元极」，是所有空间，以及存在的基础。
「天三地四」，用「天地之数」来表达，本体是「一一，二二」。就是「善」，可以称之为「善极」。
「善极」是一个典型的过渡空间。「动静有常，刚柔断矣」，说「善极」是「元极」的动态部分的割据，是一个完整的大世界里面的内世界。
「天五地六」，就是天地之数的「一二一，一一二」。可以借用「易简之善配至徳」的介绍，称之为「徳极」。
「徳极」同样是一个相对静态的空间。三极的静态存在，得以与静态的「元极」的大部分空间，融为一体。
「天七地八」，就是天地之数的「一一一，二二二」，借用「乾坤定矣」的表达，称之为「定极」。
「定级」是三极的典型空间态。在这个空间里，时间是主宰。
「天九地十」，天地之数的极致「一二二一，一二一二」。严格来说，这也是「合」的极致、「位」的极致，已经是「定极」的分解。我们称之为「生极」。
「生极」从一个具有「阴阳」属性的结构，变成了一个失去阴阳属性的平衡的空间，也就是回归静态。
二、「本世界」的空间，是「极」的位。
「本世界」，主要是基于与「现世界」的对应，而选择的称名。它所指的空间，是三极之中出现动态的那个「极」所表达的空间，同时也是「现世界」的母本世界。这是一方面。
另一方面，在「大一」的空间，与「现世界」的空间之间，「本世界」的确是一个过渡的阶段。
首先，「仪」的空间，是一个完整、独立的空间。
要讲清楚「本世界」，至少需要从「仪」说起，可见「现世界」的微不足道。
《易经》阐述「两仪」，与「道」的根本区别在于，「两仪」是稳定的。而「道有变动，故曰爻」，为了引入「爻」，在一定程度上，《易经》牺牲了「道」。
我们暂且忽略空间是不是稳定的问题，回到「仪」的世界。它直接发迹于「大一」，是「大一」的裂变，但是没有后来「爻」所谓的「虚」，而是直接成为了这个空间的主角。
「仪」的天地，归根到底，还是「大一」的世界的一分为二。一半是一，另一半还是一，都是实体。
但是，从表达「裂变」的角度，如果是远古，如果是圣人，如果面对原始人，「一的一半是二」，是原始人的思维方式。由此出发，「是生两仪」，与「一阴一阳之谓道」比较，自然成为《易经》的优选。前者适合原始人理解，后者是文明进步以后常见的表达方式。
无论「两仪」，还是「道」，虽然采取了不同的描述方法，其实都没有能够有效的反映「裂变」。在「裂变」和「道」之后，「善」说「继之」，「仪」说「生」。同时出现了明显的转折，殊途同归，最终走到了一起。
这样一来，我们无论理解「仪」，还是理解「爻」，无形中就有了一个相互的参照。比如「两仪」的后续演绎，就可以借助两个「爻」的存在方式，予以直观的解释。
「古之遗言」说「爻」，从来只说一个，就是发生了「变动」的那一个，甚至说只有这一个元素才叫「爻」。我们可以同样理解为「仪」的相对存在。也就是说，「爻」相当于那个没有进入话题的「仪」。而《易经》拿出来介绍的「仪」，也就是生四象、生八卦的「仪」，也相当于「爻」的另一半，同样没有进入话题。
其次，「四象」或者「三极」都属于「仪」的空间。
「仪」是主角，是主语，这是十分重要的认定。尤其是本世界。「仪」的空间，就是本世界。后来的「四象」、「八卦」，仅仅是本世界的发育成长。
再次，「本世界」的空间，是「仪」空间的一个组成部分。内在结构「刚」。
「本世界」作为「八卦」中的一个「极」的空间，虽然是整个三极的一部分。但是这个「极」空间，一方面并不表现为「卦」空间，而是表现为「仪」空间。另一方面，「极」由于动态，而割裂「仪」空间，成为其中的内空间，同样具有自己的完整性和独立性。
所以，「本世界」的特点。主要有两点。
一点是完整。相对而言，「仪」的空间是完整的。因为我们没有必要再追根溯源，非要找到「仪」空间的来历不可。因为按照易世界的全息特征，任何存在都具有相对性。在我们讨论的区间，「仪」空间，或者说本世界，显示的状态是完整的，后续的演绎，也没有改变或者破坏这种完整性。
另一点是不稳定。从「仪」到「象」到「卦」，整个空间或者说世界，一直在成长。
三、「现世界」的空间，是「爻」的虚。
「现世界」没有空间，和「现世界」是「爻」的世界，这两种表达看起来矛盾，其实互补。
「现世界」没有空间，是相对于「极」的空间而言的。两个「爻」分解(指广义的「爻」，如「六爻」），「爻」(指狭义的「爻」，特指「道有变动」的「爻」）割裂了「极」的空间，也就失去了原来的空间。
在此同时，作为元素的「爻」，当然也有自身的空间。一方面，由于这个「爻」处于变动之中，所以，显示出来的空间不稳定。另一方面，由于「爻」的全息特征，《易经》说「爻」的变动方式，是「周流六虚」，也就是在「六爻」的六个不同的「位」上面不停地运行。这样表现的空间，同样不稳定。
实际上，「周流六虚」不仅是《易经》确定的「爻」的变动方式，也是「爻」表达其全息特征的特殊模式，同时还是专属于「爻」的特别的存在方式。
「爻」的实际作用，是阴阳两个元素的逆变。但是这个作用发生的地点，是三极，也就是「仪」空间，或者干脆说是「大一」的空间。
从「仪」空间到「极」空间，同样有一个整体到局部的过渡。
「仪」空间从诞生到成熟，不同的阶段蕴含了不同的意义。其中发展到「八卦」的阶段，也就相当于「道」的「性」的时候，「仪」空间发展到极限，或者说高度成熟，进入了收获的季节。
「仪」空间的收获，也是「生」。「仪」的「生四象」、「生八卦」，并不是通常理解的「生育」的「生」，而是专属于「仪」的「生长」过程。
成长的收获，是「生育」。所谓「道有变动，故曰爻」，「爻」骨子里是「仪」这个存在，在不同尺度下的复制。
因此，《易经》强调「爻」的裂变，赋予以独立的假象，变动不居，周流六虚。
1、因为「爻」的确以一己之力，改变了整个三极。
2、「爻」对每一个局部，也就是六个位的逐步影响，的确可以用「周流六虚」来描述。
3、「爻」的属性变化，与这个「极」，以及整个三极的属性变化，是同步进行的。问题在于，除了「爻」之外，其它的元素并没有实体的变化。「爻」是唯一。
因此，「爻」的变动不居，周流六虚，实际上代表了一切。
《易经》关于「爻」的这种描述，我们称之为「暂停」。也就是将时间卡在「爻」的变动之后，属性改变之前的一个瞬间，将「爻」的属性变动对「极」和「三极」的辐射，予以形象化。
在此同时，突出「爻」与「本世界」的关系，是分裂，是割离。单列「爻」的辐射效应，并表达为「爻」与「虚」的集合，特别强调「爻」与环境的关系的重要意义。
四、「人性」，是「爻」的一个重要存在方式。
「人极」的存在，是「八卦」或者「卦」或者叫「三极」之所以存在的唯一意义。
如果没有「人极」，《易经》或者说《一经》，同样失去了存在的价值。
作为一个铺垫，或者说背景，《易经》需要表达「人」在天地之间，与天地比肩的存在模式。
在整个世界都是由「天」、「地」这两个元素组成的情况下，实际上，「天」、「地」共同的存在方式只有三种情况。
第一种情况「天」主宰一切，「地」转入地下。
第二种情况「地」主宰一切，「天」转入地下。
第三种情况「天」、「地」交织，争夺主权。
第三种情况，才是「天」、「地」并存的主要结构模式。在这个模式下，必然存在「天」、「地」交锋的前沿地带。在这个地带，也必然会出现「天」、「地」两个元素的属性渗透、侵蚀、转化，此消彼长。
对此，《道德经》有一个专门的描述，就是「挫其锐，解其纷，和其光，同其尘」。其中「挫其锐，解其纷」是总论「天」、「地」两个元素的交织情形。交锋的前沿，会相互削弱对方的锐利，随时摆脱对方的纠缠。
而其中的「和其光，同其尘」则在分述双方的侵蚀情形。二者在交锋过程中，会以自身来消化对方侵入的元素属性，会将自身的特征，改变成为与对方中和的属性，以形成双方的间隔，也就是共同构筑一个隔离带、防火墙。
因此，就势必出现一个中和了双方属性的新的存在。这个新的存在，本质上兼具「天」、「地」两个元素的属性特征，形式上是二者为了中和对方的属性而形成的特殊形态，位置上处于双方交织的前沿。
《易经》说，这个存在就是「人极」。
「三极」是真实存在的「天」、「地」、「人」三者关系的交汇之所，即「本世界」。「人极」充分实现了与天地比肩，在天地之间的圆满表达。
接下来，是「人」的自主性的表达。「人极」通过什么方式来实现自我，表达对「天」、「地」这两个元素的反作用力。关键的一步，是出现「人性」，即独立于「天」、「地」这两个属性的，第三方属性。
「人性」的表达，本质上也就是「人性」独立的存在。非此，无从实现「人极」的主观能动。所以，「人性」的唯一存在方式，就是「动」，无休无止，永不停歇的「变动」。
「大一」的裂变，动力源是「人性」的表达。而「道」之所以出现，本来就是「人极」的一次自主行动。
柒、爻的「变动」模式
「爻」的变动，应该是一个非常难得的、《易经》有可能提供验证的机会。但是，《易经》也正因为这个缘故，显得格外谨慎，更惜墨如金。结果更难懂，千万年无解。
有必要说明，爻的「变动」，作为现世界的焦点，基于关注点，或者说观察范围的不同，自然表达为不同的演绎特征。对此，我们叫它「变动模式」。
一、六爻模式
「六爻之动，三极之道也。」以及后面的「兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。」都是在从「六爻」的视野，全面介绍「六爻」集体演绎的模式。
所以，「六爻模式」的主要特点有二：
一是体现「卦」的整体状况。
「卦」只有动态和静态两种情况。大的方面，大到所有的动静的区分，也就是「动静有常，刚柔断矣」。不是不提「静」，而是「静」的演绎太少了，一句话的事。而「动」的动静又太大，话题太多。所以不平衡，没有办法显得一碗水端平的样子，只能剃头挑子一头热。
小的方面，仅仅就「卦」来说，「静」也只有一句话，就是「系辞焉而明吉凶」，叫后人去「查字典」。
具体当然有许多与动态对应的细节，比如，静态的「卦」，需不需要「道」，是不是要表达为「六爻」，是不是还要细究每一个「爻」，如此等等。都是因为动态事儿多，所以派生出相应的话题。
孔子喜欢「中庸」，也就是和稀泥，所以多了一句嘴，「知者观其彖辞，则思过半矣。」就是说不论静态动态，所有的「卦」，都有必要「查字典」。「观其彖辞」就是看圣人的「系辞」。
以此类推，所有的「卦」，不分静态动态，都表达为「六爻」，同样是有必要的。因为站在「六爻」的世界来看「卦」，视界统一是很重要的一个基础。静态的六爻，在现世界当然也是无穷无尽，无所不在。不能因为看不见，不知道，就否认静态六爻的合理存在。
在爻的「变动」环节取「六爻模式」，其实是有所牺牲的。牺牲了爻的个性。夸大了六爻的意义。其中包括「六爻」这个称名，骨子里也是对「爻」的借用。
二是彰显「爻」对于「仪」空间的整体影响。
「六爻」只是变形，「三极」的本质还在。也就是说，按照「两仪生四象，四象生八卦」的路子，「仪」这个主角，虽然成长到了极致，到了非变不可的地步，但是，空间还是这个空间，这一点是毋庸置疑，不可更改的。
所以，用「六爻模式」来诠释爻的「变动」，骨子里是对「仪」的主角身份的重申。有一句话叫万变不离其宗，「仪」虽然走到了生命的尽头，面临重大的变动，但是这个「变动」，仍然是「仪」的变动，而不是「爻」的变动。至少在现在这个时间点，主角并没有改变。
二、裂变模式
「爻变」的基本原理是什么，仅仅从「六爻模式」，看不出深层次的结构性原因。为了让人理解「爻变」的来历，《易经》重点做了两个方面的介绍，这就是「裂变模式」。
一个方面，「裂变」产生的原理、位置以及影响。
「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」这句话至今几乎无人能解。或者说，迄今为止，几乎所有的解释，都没有触及根本，流于形式，浮于表面。
病根在《周易》的「重卦说」。限于篇幅，以及中心论题，具体的情况不多说，只说一句相关的话，就是「重卦」不是「六爻」，也不是「古之遗言」所说的易理，而是歪理邪说。
我们的解释是：「八卦的每一个极，卑高以陈，从而组合成为象。以每一个极的内在结构作为基础，予以展开，所展现出来的结果，就是爻的组合体。」详细的情况，很早以前写过这方面的文章，可资查阅。
首先是原理。
极裂变成为爻，原理是什么？是「因而重之」。
具体来说，就是每一个极，它的内部结构，都是由两个基本元素组合而成的。其中静态的组合，就是「义」，俗称「阴阳」。动态的组合，就是「善」，「古之遗言」叫它「刚柔」。
所以，以这个内部结构为「因」，将这些组合元素单独展开，也就是「重之」，结果自然就从一个极得到了两个爻，就从一个卦得到了六爻，这，就是「裂变」的最深层原理，也是「裂变」的动力源。
其次是位置。
爻裂变的主体，也就是位置，是「极」。也就是说，如果将「爻」的变动，视为「现世界」，那么，与之对应的「本世界」，理论上应该是「极」的空间。
立足「现世界」来认知「本世界」，最先接触的，当然是「极」的空间。问题在于，「本世界」会不会指的就是这个「极」的空间？
当「卦」被介绍为「三极」的时候，圣人告诉我们，「人极」在其中。当「卦」就是「八卦」的时候，圣人说，这是一个独立的存在，比如「物」。当「卦」出现动态的时候，圣人不会区分，究竟是哪一个「极」的动态。
所以，「爻」的裂变，位置在「极」，而所改变的空间，是「卦」。
再次是影响。
影响的是整个的「卦」，而非「极」。这个判断意味着，「三极之道」的说法，并不是突出「道」，而是突出「三极」。
归根到底，圣人的意思是说，「道」只能在两个层面来理解，一个层面是「一阴一阳」，也就是「爻」的层面。另一个层面是「三极」，也就是「卦」的层面，除此而外，不是「道」。
《道德经》无所不道，是「道」的俗话。
另一个方面，是「裂变」向整体辐射的详细情况。
「古之遗言」描述「裂变」的辐射效应，用了三连击：「爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变」。
一是内外夹击。这里的「爻」，是「极」的裂变，这里的「象」，指「卦」的象征。爻主内，象主外，爻是动因，象是范围。
不要被「爻象」是内，「吉凶」是外的话术所迷惑。同样的话，「古之遗言」还说了「八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。」所以这里的内外是相对的。
二是因果相及。
关于「爻卦」与「吉凶」以及「功业」的关系，是因果还是其他，其实都是「虚名所累」。
比如《易经》最经典的说法，「八卦定吉凶，吉凶生大业」，前因后果，好像很明显的样子。
但是只要搞清楚了《易经》的底层逻辑，就知道《易经》为了传承，在「卜筮之道」以及类似的传承策略方面，大有玄机。
三是虚实交集
《易经》的内容，按流行的说法，都是干货。但是有两个例外。一个例外就是前面说的，涉及传承。还有一个例外，就是涉及「爻」。至于原因，这里不说，大家不妨自己揣摩。
尤其是「爻」之后，不是「吉凶」、「功业」，就是「利言」、「情迁」，没有公式，没有推理，也没有计算，空对空，虚中虚，难以捉摸。
三、变动模式
「变动模式」是《易经》介绍「爻变」的基本模式。它的特点，是只瞄准那个发生或者说引起「变动」的「爻」，而忽略其他所有本身并不「变动」的因素，只抓一点，不及其余。以此来突出「爻变」的核心价值。
具体到特定的场合，「变动模式」也出现了两种情形。
一种情形是爻表达变。
原话是「爻者，言乎变者也。」一般是针对「爻」之前的符号演绎而言的。
「一」，从单极到二极，二极到三极，脉络清晰，条理分明。与现代逻辑可以一比，同样是可以计算，可以演绎的。
之后是「爻」，冰火两重天。一切都变了。前面有逻辑，后面谈情绪。前面实，后面虚。
另一种情形是爻就是变。
原话是「道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。」将「爻」具体到整个六爻中，唯一变的那一个元素。并直言：这才是爻，「故曰爻」，也就是说，其他的元素，虽然也可能称名「爻」，但是本质上并不是此时所说的「爻」。
四、情利模式
「爻变」的结果如何，当然是世人关心的重点问题之一。《易经》的难处，难就难在没有办法说清楚这个问题。因为这个问题牵涉太过广泛了。
最根本，最直接的一点，是《易经》无法直接用语言来告诉我们，「人」是什么。因为这不仅仅是一个概念的问题，而是涉及到全部的存在方式的问题。就像在没有黑和白的情况下，没有人能说清楚颜色是什么。
因此，「八卦以象告，爻彖以情言」，和「变动以利言，吉凶以情迁」，骨子里不是说明，而是比喻。或者就像「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知」一样，是隐喻，是谜语。
捌、「一」的法则
《易经》就是《一经》。《易经》是关于「一」的知识。当然也可以说是关于「一」的法则。之所以不选择这个说法，主要是怕混淆，担心与其他同样的说法混为一谈，出现困扰，产生干扰。
但是，「一」的法则，是一个非常有实用价值的表达。涉及到「一」的知识的实践，所以有无可替代的作用。
明确「一」的法则的现实需要，是流行的「道」的法则，与「一」的法则，存在内容冲突，造成了思想认知的偏差，需要拨乱反正。
《道德经》对中国的影响，真正深入人心的，就是「道」的法则。万事万物都有道，举手投足都是道，道包罗万象，无所不在。
但是老子所说的「道」，如同《易经》的「简」，务虚但不实。以此概括整个世界，不全面也不客观。因为其中绝大部分的内容，恰恰是「一」，是「道」的对立面，其实是打着红旗反红旗。
首先，《道德经》截取一个要点来概括「现世界」的种种现象，出发点是好的。但是所截取的这个点，存在以偏概全的瑕疵。
通过前面的介绍，我们已经知道，「道」的确是「现世界」的一个重要概念，承上启下，继往开来。甚至可以说，没有「道」，就不可能有「爻」，同时也就没有了「现世界」。
这样的认识，一般来说，已经非常到位了。但是《道德经》的「道」，并不满足于此，而是拔苗助长，说「道」就是一切。这样一来，就走向了极端。
因为这样的「道」，在《易经》里面，并非主流。
《易经》对这个世界的介绍，分两条线，「仪」和「道」。都很重要。如果非要在其中分出轻重缓急，只能说「仪」是主线，「道」是分支。或者说「仪」是源头，「道」是下游。
「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，是放之四海而皆准的普遍规律。是真正涵盖整个世界、代表所有事物的总原则。包括「道」，同样是属于这个总原则的一部分。
严格来说，「道」应该算是「仪」的实践，是将「仪」的普遍规则，落实到「现世界」。
所以，「道」只是「现世界」的普遍规则，是「仪」，也就是「一」的法则，在「现世界」的实践。
其次，《道德经》对「道」的理解，把握住了「虚」的精髓，同样是认真负责的。但是过犹不及，看到了窗外，却不会开门。
透过《道德经》的「道」，来学习「简」的含义，真的会事倍功半。因为整个《道德经》在务虚方面，的确做到了极致，前无古人，后无来者。
在中国落地生根的佛教教义，在务虚方面，都很难超过《道德经》。《道德经》的务虚，务的是现世界的虚，就眼目前的事。这一点并不虚。虚的是对事物的认知，是一个态度。不像佛教的虚，不是在前世，就是在后世，恰恰没有今生什么事。
最后，《道德经》对「法则」的实践，做到了纲举目张。开创了天下一统，独尊于「道」的新时代。可惜百密一疏，也有卡顿。
《道德经》对中国的影响，不是宗教教义所可以比拟的。这已经不是信仰，而是一种人生的态度。影响人类达到态度的程度，《道德经》可谓登峰造极。
这种影响的背景，当然还是《易经》的「变动以利言，吉凶以情迁」。只是将《易经》关于世界与情绪的关系的理论，推向了实践。以此奠定了中华文明的人格基础，创造了人类群团中，一个最大的务虚思想集结，为整个人类文明的健康托底，做出了贡献。
随着时代的发展，人对世界认识的增加，现在已经能够有效地辨识，「道」的法则的优劣。也就是说，是时候将「道」的法则，上升或者说统一到「一」的法则，从无奈的务虚之中更上一层楼。
我们所说的「一的法则」，包括三点：第一点，这个世界是一。第二点，一是组成这个世界的基本元素。第三点，一是这个世界运行的基本规则。
第一点，这个世界是「一」。
《易经》说「易有太极」，也就是「世界就是大一」。不是空穴来风，而是实实在在的「知」。人类历史上，有无数次接触「知」的可能，同时也有无数次将「知」传承下来的可能。但是不妨看看各个「文明古国」的知识传承情况，就知道《易经》的保真传承，是一个多么了不起的奇迹。是上一个文明，也就是圣人，与朴实的中华民族，共同建立了这个「现世界」的不朽功勋。
「一」首先是这个世界的样子，换句话说，「一」首先是一个形状。这是「一」的知识的核心内容。对此，「古之遗言」的描述，已经极尽所能。
比如：「夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉」。这些文字所说的，都是活生生的形象，就是「一」与「二」这两个元素的实体模样。
再比如：「是故阖户谓之坤，辟户谓之干」，用文字勾勒的两个动画卡通图案，「二」是一个膨胀的空间，「一」是一个裂变的杠杆。
还有「是故形而上者谓之道，形而下者谓之器」，直接用「形」作为定性以及区分「道」和「器」的标准。也就是说，抽象的符号，是「道」。具象的存在，是「器」。明确表达了「一」的法则的象征意义。
第二点，一是组成这个世界的基本元素。
相对于这个世界是「一」，说「一」是组成这个世界的元素，后一个观点应该更容易接受。毕竟作为符号的「一」和「一 一」，我们已经沿用了千万年。习以为常。
但是，作为符号的「一」，与作为元素的「一」，相去甚远，有本质的不同。习惯了使用「一」的符号意义，与认识到这个世界的组成元素是「一」，完全是两回事。
实际上，当我们占卜，也就是通过取象得卦，包括得爻、得极、得卦等等不同的方法，得到「八卦」，或者现在流行的「六画卦」的时候，我们根本就没有意识到，我们得到的是这个世界、是特定的事物的模型，或者说镜像。
圣人传下来的卜易之学，眼下虽然风靡一时，实际上，其中的根本，其中的精髓，并没有多少人知道。占卜算命，只有皮毛，没有灵魂，只有糟粕，没有营养。
第三点，一是这个世界运行的基本规则。
「得一」是《道德经》推崇的一个重要内容。原文说：「昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。」将「得一」讲得神乎其神，吹得天花乱坠。「得一」后来甚至成为「修道」的手段。至少可以看成是「人」修养的一个主要途径。
《道德经》的经典台词，是「道生一，一生二，二生三，三生万物」。这是不是意味着，《道德经》的作者，真的不知道「一」的本质，以及「一」与「道」的实际关系？
关于这个问题，《道德经》留下了这样一段话：「视之而弗见，名之曰微。听之而弗，闻名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。」这里的「微」、「希」、「夷」，其实就是《道德经》所说的「恒」或者说「恒道」，指的是「道」之前的不可知的存在。也就是说，这句话的意思，其实是说在「道」之前，有一个不可知的存在，是「一」。
所以，「道生一」的这个「一」，并不是「浑而为一」的「一」。前者指的其实是「单极」，后者才是这个现世界的唯一法则。
「一」，同时也是《一经》的「一」。
玖、灰色领域和第三方视界
为了说清楚「人」的来龙去脉，《易经》在介绍「一」的主体框架的同时，在游离不定的「爻」上大做文章，可谓不遗余力。
首先，用「易之为书也」的反复渲染，用来描述「爻」变动不居的存在方式。
「三才」并不是对「三极」的简单重复，或者模仿。
「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。」这一段话，结合「六爻之动，三极之道也」来理解，凸显了「爻」与「六爻」以及「人极」的关系。
「易之为书也」，作为导语重复出现了三次。
第一次「易之为书也，不可远，为道也屡迁」。谈「变」。
第二次「易之为书也，原始要终以为质也」。谈「质」。
第三次「易之为书也，广大悉备」。谈「爻」。
这段话难翻译，最难的是「易之为书也」的「书」。不知道说什么，连蒙带猜。问题是，这是前置，是带队的。「书」这个字理解不了，后面的话对牛弹琴。
其实「书」就是「写」，有点像现在的名词动用。具体怎么写，有确指，就是将「八卦」表达成「六爻」。这三大段话，实际上都在说：将「八卦」表达为「六爻」，会有什么用。
第一个用，表达了「变」。哪个地方变？怎么变？变成什么？夺命三扣，「六爻」都能够丝丝入扣，精准表达。
一是哪个地方变？
「易之为书也不可远，为道也屡迁」。知道「书」的意思，是用「六爻」展开「三极」之后，「不可远」三个字就迎刃而解，不再是谜了。
相对而言，「三极」是本，「六爻」是道，「三极」是世界，「六爻」是投影。所以，「六爻」的表达，不可能脱离「三极」的本体，去另搞一套。也就是说，无论「六爻」如何变动，都是万变不离其宗，不能对「三极」略有违背。
说了不变之后，接下来说变。
「为道也屡迁」，不等于「道」屡迁。多了一个「为」字，就多了一个转折。本来必须老老实实围绕「变」说事，这样一来，话头改向了，改到了「道」那儿。
是「道」变吗？当然不是。「为道也」扩大了「变」的范围和关注点。
范围从「变」拓展到全部的「道」。本来只是一个「爻」变，现在说的是整个卦变。也就是用整体的变，取代了个体的变。
关注点本来就是「变」，现在也改了，改成了对整体的影响。本来变动是变动，影响是影响，不是一码事，但是被如此这般一绕弯，影响也成了变动的一份子。
「屡迁」的说法是不得已。因为毕竟是影响，骨子里不是「变」，所以二者不能混为一谈，而是用「屡迁」来蒙混一下「变动」。知者自知，不知者也自以为知。很高明的话术。
之所以用话术，其实就是为了表达「变」的个体与整体的关系。也就是「本世界」与「现世界」的关系。
二是怎么变？
「变动不居，周流六虚，上下无常」。其中「变动不居」是个体形态，「周流六虚」是运动形态，「上下无常」则是补刀。
三是变成什么？
「刚柔相易」是结果。但是这个表达可不简单，又是绕了弯子的。因为所有的动态，都会变成静态，而不可能永远在「变」。这样一来，「刚柔相易」就是不可能。真实的情况，只能是「刚」易为「阴」，「柔」易为「阳」。
那么，这里的「刚柔相易」几个意思？两个意思。一个意思当然是刚易为阴，柔易为阳。缩略为刚柔相易。
还有一个意思，就是「不可为典要，唯变所适」。指出刚易为阴，柔易为阳，只是就一般情况而言，但并非绝对。也就是不排除其他更多的可能性。
「唯变所适」很夸张，也很鲜明，结果变成了什么就是什么，没有什么规律可言。或者说所有的规律都是马后炮。
后边还有长篇大论，「其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虚行。」不详细解释了，只说方向。
所谓「其出入以度」，指的是「周流六虚」的「时」是有规律的。包括次序。
而「外内使知惧」，则单论「人才」。「爻」出「人才」叫「外」，入「人才」是「内」。一出一入，一外一内，感觉如何？「惧」。恐惧。为什么恐惧？两个方面因素的左右。
一个因素是「出」于「地才」的时候，「无有师保」，孤零零的来，孑然一身，如入深渊。
一个因素是「入」于「天才」的时候，「如临父母」，不知所措，不明所以，不见未来。
其次，绝无仅有的直接引进了「时间」的概念，用来烘托「爻」周流六虚的详细情况。
第二个用，反映了「质」。唯其时物，时是时，物是物。既唯时，也唯物。
这里的「时」，理论上应该指的是「爻」所在的「六虚」，也就是「位」。但是这段话既不说「位」，也不说「虚」，而是说「时」。原因在于，「爻」本来就没有额外的空间，只有不停的变动而产生的「时间」，主要特点有两个。
其一，当时，合时。到某一个位，就受这个位影响。其影响之大，与「质」对等。
其二，临时，暂时。「爻」在六虚上面周流，每个位的停留是短暂的，昙花一现。
这两个特点，对「六虚」的「时」的属性，从卜筮解卦的角度，做了分别说明：
初位，本，难知。
二位，近，多誉。
三位，贱，多凶。
四位，远，多惧。
五位，贵，多功。
上位，末，易知。
原文很长，涉及的东西比较多，信息量有点大，所以直接附在后面，供大家比对：「其初难知，其上易知，本末也。……二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪﹖」
同时，按照「阳卦多阴，阴卦多阳」的说法，有奇数位属阳，偶数位属阴的公式。由此可以得到：初、三、五位属阳，二、四、上位属阴。
这里的「物」，其实就指的是「爻」这个元素本身。
「时」周流不息，移形换景。「物」这个元素的本质属性，始终不变。只不过同一个元素，在不同的「时」，自然有不同的境遇。
那么，什么是「爻」的质？简单一问，回归「阴」、「阳」这两个基本属性。爻「一阴一阳」，非阴即阳。由此，自然与「时」的「阴」、「阳」属性，产生故事，悲欢离合。
再次，用「三才」与「爻」的关系为线索，用来说明「现世界」的本质是三才版的三国演义。
第三个用，锁定了「爻」。道有变动，爻有吉凶。天地变动影响人，人的活动波及天地。
1、「道有变动，故曰爻。」
需要结合「为道也屡迁」来理解。两相对照，才知道狭义的「爻」，仅仅指的是那个动态的「极」的下爻。也就是说，六爻的其他五爻，都不符合狭义的「爻」的定义。
2、「爻有等，故曰物。」
需要结合「物以群分」来理解。「等」可以翻译成「种」、「类」，就是「群」的意思。
一方面，其实并不是「爻」成群，才成为「物」。「爻」就是「物」，成群是「爻」或者叫「物」的特点。
这里强调「爻」是「物」，其实是说「爻」也包括「人」，同时「人」是「物」的一种。
「人」是「物」，以及「物」是「爻」，其实混淆了「人」与环境的关系。在一定程度上，说明「人」本质上就是「物」，但是与「物」又有很多区别。
「人」其实是一个灰色的领域，是「天」的明与「地」的暗之间的一个过渡地带。
过去我们对「人」的认识，总是自视甚高。《三字经》现在还有人奉为「国学」。但是，「人之初，性本善，性相近，习相远」，一开头四个判断错了五个概念。人、性、善，都是错，近和远，皆相反。
3、「物相杂，故曰文。」
这句话需要与「在天成象，在地成形」结合起来理解。「杂」不是简单的复杂，而是混杂，先有群而后杂。所以才有形，才叫「文」。
「物相杂」的俗解，往往是风马牛不相及。实际的情况，当然并非如此。三个元素集结，形成世界。「八卦相荡」，才是「物相杂」。或者说，才有「物」，才有「群」，才有「杂」。
「文」这个概念，其重要性怎么高看都不为过。「文」就是「现世界」，一个「挫其锐，解其纷，和其光，同其尘」的灰色领域。可见老子是知道「现世界」的。所谓「文明」，不过灰团里面透光明。所谓「文化」，就是「灰化」。
所以，非粉饰，不文人，非极端，不文彩。指望「人」光明，与认定「人」黑暗，都没有错。不过灰的成色不同，仅此而已。
4、「文不当，故吉凶生焉。」
一个「文不当」，懵逼了不少人。其实「文」就是「文」，无所谓「当」不「当」。我们何德何能，敢说「天下之文」，哪儿结构不对？这才是杞人忧天。
所以，这里所谓的「文不当」，暗藏了一个主角，「人」。「人」在这个灰色领域，哪儿哪儿都不得劲了，才会有「文不当」。
这个暗藏的主角，不仅仅此处，其实时时处处，都有这么一个「第三方视界」。这是模仿，模仿「人」的「第三方视界」。
我们回顾历史，展望未来，是不是总有一种「指点江山，激扬文字，挥斥方遒」的感觉？这个「旁观者」的身份，不仅对「物」如此，对「文」如此，对他人，亦如此。每一个「人」，「爻」的一份子，因为「物以群分」，都自成一界，「第三方视界」。
也就是说，「人」要融入「物」，并进而融入「文」，知道真相，首先就要突破这个「第三方视界」。
拾、天地设位，圣人成能
《易经》谈现世界，终于说到了「人」。一路走来，这是我们的目的地。相信也是人们的兴趣之所在。
几乎很少人关心，《易经》的目的是什么？《易经》的目的是让「人」知。因此，圣人的出发点是「人」，《易经》，也就是「古之遗言」是载体，内容就是「一」的知识。
所以，真正值得圣人操心的问题只有两点。一点是如何用最简明的话，说最深邃的知识。另一点是如何让后人对这些知识有兴趣，并自觉、不自觉的助力其传承。一点成就了现在的《易经》，另一点创造了卜筮之术。按照《易经》自己的称名，一点叫「成能」，另一点叫「与能」。
原话是「天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能」。
何谓「能」？《搜狗字典》的第四个解释是：「能表示具备某种能力或达到某种效率」。实际上，不限于「具备」或者「达到」，创造出某种能力，更是「能」。
「天地设位」的「天」和「地」，符号的代名词。就是「一」和「一 一」或者说「一」和「二」。《易经》的正式称名是「易」和「简」，意思其实就是「一」和「减一」。这不是本文的主题，带过。
「一」和「二」这两个符号，用它们「设位」，结果是「天下之理」，其中也包括「天地之数」。总之是易二进制的数，以及「单极」、「二极」和「三极」。
「圣人成能」的故事，发生在「三极」。「成」一举两得，既是「成就人的领域」的成，也是「成之者性也」的成。「成就人的领域」当然指的是「人才」。
《易经》专门说了一大段特殊的话，绝无仅有的啰嗦，就是「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。」这是为了凸显其中的「人道」。
「人」从此有了属于自己的「道」，自己的「极」，实现了与天地比肩，在天地之间。这就是「能」。圣人创造出来的一个可能性，一种能力或者说效率。
更为关键之处在于，「成就人的领域」，暗藏「启智」。因为「人极」之所以成为一个专属「领域」，并非不劳而获，不是出于自然，而是来自人为。
实际上，「三极」的存在，一方面是自然的循环发展规律，另一方面，也是这个自然循环中的一个过渡性的阶段。
天地之数「五位相得而各有合」，就是一个完整的自然循环。从「单极」的「天一地二」，到「二极」的「天三地四」，「一阴一阳之谓道，继之者善也」，对不对？
再往上走，到「三极」的「天五地六」和「天七地八」。原来一对，现在两对。为什么？
其实「二极」不只有「天三地四」，不仅仅是「善」，不能只有动态，缺了静态。所以还有「义」，也就是静态的「二极」，加起来才是完整的「四象」。
所以「天三地四」，其实也只是代表，本身「四象」就还有一对。但是如果要用天地之数表达，那还是「天一地二」。「天一地二」，既表达了一对「单极」，也可以表达一对「二极」，静态的「义」。
同理，「天三地四」既可以表达一对动态的「二极」，也可以表达一对静态的「三极」。所谓「配」象，就是这么来的。「天三地四」可以配出来「三极」的「艮」和「兑」。
逆推这个过程，可知「天一地二」同样可以「配」象，得出「三极」的「震」和「巽」，但是却与「义」失去了联系。
接下来，「三极」有两个，顺理成章。
总之，从「单极」到「二极」、「三极」的演绎过程，本来就是「八卦」的产生过程。也就是说，所谓「配」象，本来就是「单极」向「二极」、「三极」的发展过程。
也就是说，「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八」，是对「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」的数字化表达。
最后是「天九地十」，理论上的「四极」。但是《易经》是绝对的「三极主义者」，反对一切「三极」之外、另有天地的主张。所以《易经》说「六爻」，特别加了一个限定词，叫「道」。「六爻之动，三极之道也」什么意思？就是否定「六爻」是一个独立的存在。
存在，到三极为止！也就是说，殷商王朝和周统治者，逆反「三极」，推出「重卦说」，以及后人只知道「六画卦」，不知道「三极理论」的全部过程，都在圣人的预知范围内，都在传承的提前防范中。
跑题了。「四极」之所以不可能真实存在，是因为「四极」是典型的绝对平衡态。
比如「二极」，其中的静态「义」，就是一个局部的平衡态，所以「天地之数」并不显示。明处的只有动态的「善」。同理，静态的「单极」其实也无法显示，明处的仅仅只有动态的「阴阳」。
「天九地十」的元素构成，决定了它只能是两个阴元素和两个阳元素的阴阳平衡状态。而且这个平衡来自于它的自身内在结构，也就是说是结构性的平衡体，属于无法显示的静态。
所以，「天九地十」其实回归了最原始的元素状态。是静态的易和简。也是一对「天一地二」无法表达的暗物质。
「三极」这个阶段，之所以具有特殊性，在于「矛盾」的不可调和性，也就是天生的冲突性或者说斗争性。
我们所说的「矛盾」，不是哲学的「矛盾律」。严格来说，哲学所说的「矛盾律」，是内容的矛盾，或者说附加的矛盾，因为A或者非A，B或者非B，都需要依赖内容的预设。
「三极」的矛盾并非如此。「三极」的矛盾是结构性的矛盾。或者说是天然的冲突，是基本元素之间因为结构而不可避免的斗争。《易经》说「阳卦多阴，阴卦多阳」，说的就是「三极」的这种矛盾。
《易经》说，每一个卦，它的属性取决于极的阴阳属性的分配。「阳一君而二民，阴二君而一民」，就是说一个阳极与两个阴极的组合，卦属性阳。这是阳卦的一种情况。
阳卦的另一种情况，是三个极都是阳。《说卦》说「三天两地而一数」，其中的「三天」，就是三个极都是「天」。「两地」就是一个极是阳，两个极是阴。所谓「一数」，就是说得到的结果是「一」这个数。也就是「阳」。
所以，《说卦》的「三天两地而倚数」或者「参天两地而义数」，其中的同音字错译，显而易见。其实这里记录的，是圣人教原始人，怎么通过三个卜来得到一个极。就是得到「一数」为阳，得到「二数」为阴。也就是反过来，「三地两天而二数」。
我们可以称之为「一数取极法」。每一次的占卜，都可以通过三个卜来得到一个数，比如三天是一个阳，刚。两地也是一个阳，阳。三地是一个阴，柔。两天也是一个阴，阴。
实际上，《易经》总结的是这样的原理：同性相斥，异性独尊。因为三个极的组合，总是两个属性相同，一个属性唯一。这个唯一的属性，就是整个卦的属性。
之所以同样啰啰嗦嗦一大堆。意思是说，卦里面只有「同性相斥，异性独尊」这样的矛盾，并没有「人极」这样的概念。换句话说就是，所谓「人极」来自于圣人的「成」。
圣人是怎么「成」人极的？分理论与实践两个方面，实践重于理论。
在理论方面，圣人取中间的极命名为「人极」，得天独厚，巧夺天工。因为，无论三个极的阴阳属性如何分布，结果都不影响这个「人极」与其它两个极的关系。
第一种情况，三个极都是阳，「人极」与其它二极，都是「同性相斥」的关系。
第二种情况，三个极，人极与其它二极属性相反。「人极」都是主宰，即「异性独尊」。
第三种情况，其它两极属性相反，人极无论是什么属性，都存在同性，也就是说，卦的属性取决于其它二极之一。总之都与「人极」无关，事不关己，高高挂起。
在实践方面，「人极」得以从「天」、「地」两种属性中分离，并独立出来的唯一条件，是「人极」的自觉。也就是说，「人极」只有能够认识到自己的存在，才有出现「人极」的可能性。
这就是启蒙。《易经》之所以说「圣人成能」，也就是圣人已经完成了这个启蒙。启蒙的方法和过程，「成能」也许是最好的概括。
启蒙之后，「人极」究竟能发挥什么样的作用？《易经》同时告诉我们，其结果并不受「圣人」的掌控。
拾壹、人谋鬼谋，百姓与能
「天地设位，圣人成能」，这个「能」还有可能性的含义。也就是说，到底成与不成，未知数。
圣人究竟想「成」什么？成「位」。「易简而天下之理得。天下之理得，而成位乎其中矣。」这个说法值得深思。因为是《易经》的开头，有开宗明义的意思在里面。
所谓「易简而天下之理得」，其实也就是「天地设位」，不过前者是以理服人，后者是看图说话。方法不一样，但方向一致。都是告诉我们，「一」和「二」这两个元素，提供了一个非常了不起的可能性，就是可以通过「理」而有所「得」。可以通过「设」而谋其「位」。
所以，得「理」的最佳结果，是「成位乎其中」。而「设」的最佳结果，是「位」，殊途同归。
以前我们回避「成位乎其中」的「其中」，因为就只有两个元素，怎么在「其中」？当然要有一个结构，得以在「其中」。这个结构就是「三极」，这个「其中」就是「天地之间」。「天地设位」，设的也就是这个「其中」。
所以，圣人念念不忘的，还是「人」。念念不忘，必有回响。「人」终究还是应该认识到自己的处境，并且有能力采取对应的措施，让这个「人极」的位得以长生久视。
真正的困难，是圣人可以开启民智，也可以创立「三极」理论，但是，圣人无法代替「人」去生活。而所有的人的共同生活，才是影响未来走向的唯一决定性因素。
所以罕见的，《易经》说出了「鬼谋」这样的话，将希望寄托在未知的因素。
「人谋鬼谋」里面，「人谋」的两个方面，是公开的，预设的，所谓「天地设位」，这个「设」的主角，当然不可能是「天地」。
「天地不仁，以万物为刍狗」。倒不是瞧不起「万物」，而是所谓的「万物」，不过是「天地」的组合体，除了「天」、「地」这两个元素之外，别无其他。所以「天地」就是「天」、「地」，不具有「仁」格。「天地」就是「天」、「地」，根本就没有「万物」。归根到底，还是「人」太过于自大了，动了不该有的心事，做了不该有的攀比。
「人极」这个「位」的「设」，功劳苦劳都属于圣人。没有「天地」什么事。不说「天地」不可能为他人作嫁衣裳，更重要的是，「天地」不可能为原始人启蒙。
所谓「人谋」，许多内容处于完成态，我们看来当然是过去式。而且仅仅靠「设位」，并不能最终成就这个「位」。那么，「人谋」实际上只能是成就的条件之一，而且是一个已经完成的条件。
此外还需要别的成就条件。圣人说待加上的成就条件，是「鬼谋」。就某种程度而言，也可以说这个「鬼谋」，说了等于没说。主要有两个方面的原因。一个原因，既然是「鬼谋」，人当然不知道内容是什么。另一个原因，既然是「鬼谋」，当然也没有时间表。连能不能实现，都尚未可知。
圣人当然不可能说了等于没说。圣人当然说了就是说了。之所以出现等于没说的误解，当然是我们的解读，又忽略了某个不应该忽略的知识。
从「易之为书也」以来，圣人的话，说得越来越困难，仿佛笼罩在重压之中，难以发声。前面刚说了「苟非其人，道不虚行」，这里又说到「鬼谋」。足以说明，成就「人极」的这个「人谋」之外的条件，并不是一蹴而就的。
整个《易经》涉及「鬼」，只是「易与天地准」后面还有一句话：「精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。」对照前后的表达习惯，《易经》此处的「精气为物，游魂为变」说的是「天极」和「地极」。按内容推断，「精气为物」有很大的可能与「地极」相关，而「游魂为变」则极有可能与「天极」相关。
这样一来，「鬼神」是不是也同样是两个可分的概念，各有所志？比如「精气为物」，与「鬼」有关，「游魂为变」则说的是「神」。也就是说，《易经》之所以不提「神谋」，是限于「物」的范畴，与「变」拉开了距离。
唯二的两个「鬼」字，不是无心的巧合。「古之遗言」没有巧，只有「谋」。它表明，成就「人极」的另一个条件，只限于「爻」的层面。
所谓「鬼谋」，指的是在「爻」的层面的某些因素，有助于成就「人极」的实现。由此不难联想，真正可以与「人谋」同步，共同成就「人」的领域的，只能还是「人」本身。
也就是说，「人谋」来自于「成能」，也就是「圣人」。而「鬼谋」来自于「与能」，也就是「百姓」。
与「鬼」的概念差不多，「百姓」这个词，同样只出现在特定的场合。前面的一次，也是一段十分难解的话，甚至让人觉得有点没头没尾，不知所云。
这段话是：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。」
从古至今，这段话有很多翻译，可以说都是浮光掠影，隔靴搔痒，没有办法触及这段话的精髓。
以上我们就一共集中了三段与「人」相关的知识点。
1、「人谋鬼谋，百姓与能」。
2、「其出入以度外内，使知惧」。
3、「百姓日用而不知」。
要知道「鬼谋」的含义，答案藏在「其」这个字里面。以前我们解释「其出入以度，外内使知惧。……茍非其人，道不虚行。」这段话，很少涉及「其」的含义，标点符号也有变动。我们现在要说的，是「其」所「度」，也就是要考虑的东西，是「出入」要分清楚「外内」，所谓进入「人极」，形式是进入「人体」。而所谓出来「人极」，形式是出来「人体」。「其」这样做是有目的的，「古之遗言」说这个目的是「使知惧」。
这好像就是一个专门用来锻炼「其」的设置。用人体的生老病死来让「其」明白恐惧的意思。
这包括两方面的内容。
一方面，「人体」是专门为「其」设置的锻炼仪器。换句话说，「其」的出入外内，并不是生老病死，而是一种锻炼方法，「其」可以通过这个方法来知惧。而反过来，知惧作为一种方法，又可以让普通人知道「其」，成为「其」。
另一方面，「其人」特指「其」与「人」的合一之人。只有这样的人，才有可能让道「虚行」。
这里的「虚行」，并不是空行的意思，而是真的可以在「虚」之中运行。也就是说，一个「其」与「人」合一的人，能够让道在「虚」之中运行，也就是真正建立了「人极」。
关于「其」的确切指向，「古之遗言」通过一个谜语来予以描述。不要去管那些「仁者」、「知者」的伪知。关键在于，「百姓日用」。也就是说「其」与人体同步，或者说在一起。
真正要说的，是这个与人体同在的「其」，人体的生老病死，对「其」而言，只不过是一种体验，是一种锻炼。从而产生「惧」。
实际上，所有关于「人」的这些话，最后都一致给出了解法。就是「百姓与能」，也就是所有的人，能够形成一个有益的合力。
一方面，在「日用」的过程中，要做到的是：「显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。」也就是不要过多的动用人体的主动能力，而是要充分调动人体的爱心。在与万物的交流过程中，比如饮食，比如衣着，比如呼吸，比如出行，比如排泄，只做那些不得不做的交流，而不要横生枝节，节外生枝。
如此一来，与「其」合一的大业，指日可待。
另一方面，我们所迫切需要的知识，是「明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。」生命必须维持敬畏环境之心。最好还能明白为什么要敬畏环境。对待环境，要像一无所知那样，用心灵去接触，去探索。要像对待父母一样，对待空气、水、食物和自然的一切。只要这个第一步选择正确了，那么接下来就自然会进入一个良性循环。逐步完善自己，实现与「其」合一。
一个人的力量是有限的，而「人极」的另一个成就条件，也就是「鬼谋」，是所有的人都能够成为「其人」，这样才能让道「虚行」。
总之，是「一个都不能少」。
拾贰、乾道成男，坤道成女
《易经》关于「人」，描述含蓄、深刻，又全面、细致。由于与许多基础原理密不可分，而传世的解读又大而化之，高调却不着边。所以很难在字里行间，透过现象看本质。
从古至今，「乾道成男，坤道成女」不仅无解，而且妨碍了对全部「八卦」的正确理解。在「刚柔相摩，八卦相荡」之后，明明确确在介绍「八卦」，但却因此被人为的掐掉了一半。
「乾道成男，坤道成女」之前，「鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑」，浅显易懂，没有疑义，都知道说的是震、巽，坎、离这四个卦。
但是「乾道成男，坤道成女」说什么，蒙圈了。包括后面的「乾知大始，坤作成物」，翻译面目全非，不成体统。
直接说结果，「乾道成男，坤道成女」说艮、兑两个卦，「乾知大始，坤作成物」说乾、坤两个卦。这样才落实了「八卦相荡」的提纲。
顺带提一下，关于后二者的翻译，不妨多看。越是大师的解释越要仔细捉摸。从中或许可以领悟到一丝汉语表达的不传之秘。并借此勘透《易经》传承之道的底层逻辑。
一、「人」的出现阶段
在这个世界，「人」出现于什么阶段，应该是一个重要的、基本的问题。许多人前仆后继，孜孜以求。
「古之遗言」对此的表述，分三个步骤，涉及两个体系。三个步骤包括：
其一，单极。
「天尊地卑」就是单极，这时候的世界，其实就处于大一「是生两仪」的节骨眼上。也就是宇宙大裂变的开始，具有开天辟地的决定性意义，所以说「乾坤定矣」。
其二，二极。
「动静有常」就处于二极。其中静态的二极被忽略了，称名「阴阳」，并称「义」。其中动态的二极称名「刚柔」，并称「善」。
所谓「刚柔断矣」就是说动态的产生与否，取决于「刚柔」。出现「刚柔」就是动态。不出现「刚柔」就是静态。
静态之所以被忽略，是因为不再有后续的、新的演绎。
其三，三极。
「方以类聚，物以群分」说三极。
这句话的变体，「人以类聚，物以群分」，妇孺皆知。流行的翻译，也八九不离十。但是与本体有原则区别。
「方」，空间的代名词。「物」实体的代名词。「类」指「阴」的组合，「群」指的是「阳」的组合。也就是说，「阴聚」形成空间。「阳群」形成实体。
三极，有三个元素。也就是说，除了单一属性的乾和坤之外，其它六个卦，都势必存在「阴」、「阳」属性的组合争端。
为什么这里不考虑异性组合，也就是「阴」、「阳」的组合体？道理很简单，这是动态。所以，无法存在「阴」、「阳」这种静态的组合体。
传统的、关于「六画卦」的「爻位论」，其中有所谓的「承乘比应」四大关系。姑且忽略「六画卦」的所谓「六爻」，与《易经》的「六爻」的本质区别，在最基本的「极」的组合方式上，这种想当然的书生之见，与动态的卦的实际运行，风马牛不相及。
卦的动态组合的关键之处，在于极的组合方式，并不是单一元素之间的「义」与「善」的形态。因为在动态的卦里面，「极」本来就是一个个成熟的元素组合体，其组合方式只有两种，一种是「方」，「阴」的「聚」，另一种是「物」，「阳」的「群」。
也就是说，动态卦的「极」，体现的是「方」与「物」之间的关系。卦里面的极是「阴」，表现的是一个空间。卦里面的极是「阳」，则表现的是一个实体。它们的动态，当然就是空间或者实体的变化。
其间是不是已经有「人」的存在？《易经》在介绍「三极」的时候，除了告诉我们它们就是「八卦」，异名同谓之外，还将话题的重点，放在「三才」和「六爻」这两个异名同谓上面，用心良苦。
「三才」的「天才」、「人才」、「地才」的说法，仅此一次，其实是在担心，仅仅靠「天极」、「人极」、「地极」的表达，吸引不了后人的足够关注。「三才」说法的唯一目的，是申明「三极」里面已经有「人」的存在。
但是，《易经》真正提到「人」的，并不是「三极」。「乾道成男，坤道成女」的「乾」、「坤」都是「三极」，但是《易经》没有说「乾」、「坤」之中，就有「人」存在。而是在「三极」与「人」之间，加了一个中介：「道」。
于是，「人」同时出现在「易」的两个不同的发展阶段，或者说两个不同的体系之中。
一方面，「三极」里面有「人极」。「三极」之所以叫「三极」，就是因为区分为「天」、「人」、「地」三部分。其中的「天地之间」，是「人」在「三极」的专属领域。
另一方面，「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」，更是《易经》专门介绍「人」的内容。
问题在于，前者的「人极」，说的是「人」，却并非直接介绍「人」。后者的「性」，回避「人」的称名，却又实打实的在介绍关于「人」的知识。为了区分，我们称前者为「人极」，称后者为「人性」。
「人极」与「人性」的比较，其焦点，或者说可资比较的口径，就集中在「六爻之动，三极之道也」。
1、从「太极」到「三极」，是世界主体结构的演绎流程。其中的「是生两仪」，类似「道」是「极」的裂变，本质上，「仪」是「太极」的裂变。
2、从「极」到「爻」，是主体向个体的过渡。其中的「爻者，言乎变者也」，这个「变」，首先是视角的变。《易经》的着眼点，离开了主体，转向到个体。
3、从「道」到「性」，是个体的演绎流程。其中的「道」、「善」、「性」，是「人」的不同发展阶段。过去我们有一个说法，就是「生命三阶段」。
总之，「人」分别出现在「极」的阶段和「性」的阶段，《易经》对二者有截然不同的理论表述。
二、「人」的存在形态
「人」的存在形态，因阶段不同，是不一样的。
「人极」是以「极」的形态出现的存在。
「易简」这两个元素。在不同的场合，有不同的称名。例如「天地」、「阳阴」、「刚柔」、「乾坤」等等。其中的「天地」，既可以指称天地的实体，也是「天地之数」的代码，还用于表达「人」的生活空间，即「天地之间」。
但是，「天地」二者与「人」的关系，同样因阶段的不同，呈现为不一样的状态。
一方面，在「三极」的阶段，「人」以「极」的形式存在，与「天」、「地」鼎足而立，三分天下有其一。
「人极」是「三极」的一个极。是「三极」的特殊存在。其存在的意义，在于「天地之间」。「人极」是「天地」此消彼长的过程中，一个独立的第三方。在世界主体结构的特定阶段，也就是发展到「三极」的时候，「人」具有与「天」、「地」相提并论的资格，具有顶天立地的、特立独行的地位。
另一方面，在「道」的阶段，「人性」以个体群聚的形式存在，以「天地」为背景，为环境，生活在「天地之间」。
「三极」里面的「人极」，与「道」之后的「人性」，是什么关系？
在世界主体结构中，太极「是生两仪」，这个「生」表明，此时的「仪」是动态。这一点与「道」，具体到某一个明确的「爻」，性质相同。从这个角度来看，「爻」是「仪」在微观角度的再现，是一个缩小版的「仪」。
现在流行一种「全息宇宙」的假说，与「仪」和「爻」的情况很接近。但是，「爻」是客观存在，并非「仪」的投影，这是一方面。另一方面，无穷的「爻」，虽然形式上是「仪」的缩小版，但是二者并不能同时存在。如果说无穷的「爻」是对某一个「仪」的表达，那么，这些「爻」就是这个「仪」。
二者的这种关系，与「六爻之动，三极之道也」，是一模一样的，并不同时存在。或者是「六爻」，而「三极」被表达。或者是「三极」，并不表达为「六爻」。二者必居其一，二者只居其一。
「人极」只是「仪」发展到「三极」阶段的部分存在。同理，「人性」也只是「爻」发展到「性」这个阶段的部分存在。
「三极」有「天极」、「人极」、「地极」。「人极」处于「天极」与「地极」的中间。同理，「性」也有「天性」、「人性」、「地性」，「人性」居于「天地之间」。
因此，「人」的本质特征，不能仅仅依据「性」的情形来定性，更重要的、更本体的特征，存在于「极」的情形之中。
但是，由于「性」是「极」的全息再现，因此，二者的特征，并不受体态大小的影响，本质是一样的。
这里的「性」或者说「人性」，是你、我、他。是「道」之后，某一个「爻」的演绎结果：「成之者性也」。
三、「人」的死生之说
生而为人，最关心的问题之一，应当是死生问题。而所有的宗教，也无一不在这个问题上做文章，制造神秘，来吸引教众的信仰。
「古之遗言」关于死生问题的介绍，分量同样是重中之重。哪怕实质内容没有传承代码那样充分，但是文字数量并不少于传承代码的介绍。
1、总纲：「易与天地准，是故能弥纶天地之道」。
「易与天地准」的意思，就是「与天地相似」。而所谓的「弥纶」，其实是效法、模仿。落脚点是「天地之道」。
「天地之道」是「古之遗言」的一个罕见的说法。有一个「天地之数」，还有一个「天地之间」。前者是易二进制，单纯原理上的「一」的源头。后者是空间，专属于「人」的生活环境。现在又加了一道法则，天地运行的法则。
「天地之道」所表达的，实际上就是「一的法则」，是世界本体结构的最高的运行法则。《易经》在此说「一的法则」，无论是法则的本体，还是符号的模拟，都同样是「人」需要遵循的客观准则，比如幽明准则、始终准则，当然还包括死生准则、因果准则。
2、「仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故。」
「人」要遵循的客观准则，排第一位的是「幽明准则」。「古之遗言」说「刚柔者，昼夜之象也」。说明「幽明准则」比通常所认为的日夜交替，更为重要。换句话说就是，「人」的作息规律，隐含了更加神秘的天地法则。
所谓仰观「天文」，俯察「地理」，实际上说的是看卦的「天极」和「地极」。「天极」光「明」，「地极」暗「幽」。所以「人」的作息，分别是「天」、「地」属性的影响或者说左右的结果。
这是「道」阶段的「人」，属于「天」、「地」交汇的前沿的一个明证。
3、「原始反终，故知死生之说。」
接下来就是「死生准则」。但是按照「古之遗言」的原话，「死生」并不真的存在，而只是民间一「说」。
不要说其实没有「死生」，就松了一口气。耳闻目睹的死生，毕竟时时刻刻发生在我们的周围。所以还是需要一个合理的解释，让这口气真正落地。
「原始反终」，「人」的「死生之说」，说到底就是从「地极」到「天极」，说到底还是看「天极」、「地极」，说到底取决于「天极」、「地极」。
所以，所谓没有「死生」，只不过「死」是「终」点，去了「天极」。「生」是「始」点，来自「地极」。
换句话说就是，「人」只是三分之一，大头在「天」、「地」里面。
「三极」是一个整体，所谓「天地之间」，同样是一「说」。「人」存在于「天地之间」，是一个场合说法，更加准确的说法，是「天」、「地」各有一部分，大约是三分之一，在交汇，此消彼长。这就是「人极」。
4、「精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。」
「人」的生活，少不了「鬼神」的牵连，古代如此，现代也并不少，那些标榜的「无神论者」，是不是灵魂深处也是如此，很难说。尤其是中华文明，鬼神的影响更加深入骨髓。
与「死生之说」不同，《易经》反其道而行之，反而认为「鬼神」是有特定「情状」的实体。
不用置疑，「物」同样来自「地极」，「变」当然归于「天极」。其中的「精气」、「游魂」，是特别附加的解释。用「精」、「气」来解释「物」，用「游」、「魂」来解释「变」，更用「物」和「变」来分别对应「鬼」和「神」。实际上也就是说，「物」本是虚，「变」就是动，「鬼神」是「人极」之外，「天极」、「地极」的必然流程。
也就是说，「人极」才是例外，「鬼神」靠近本体。
5、「神无方而易无体。」
这个总结，专用于「人」。
「神」没有空间，「易」没有实体。明面上说的是「鬼神」和「易」，实际上说的是「三极」。
「神」没有空间，「易」没有实体。字面背后，骨子里的知识，「神」是「阴聚」，「易」是「阳群」。
与「神」没有空间相对应的，是「爻」只有「六虚」。因此，在「三极」说「神」，骨子里说的就是「道」之后的「爻」。「爻者，言乎变者也。」，子曰﹕「知变化之道者，知神之所为乎。」都在说「爻」是「神」。
拾叁、生而为人，成人立位
哲学三问：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？《易经》是不是更有必要回答。如果回答了终极三问，《易经》也许就无需再为传承，去做两难的让步。
可惜的是，即使《易经》已经回答了三问，也不能确保后人能够明白，《易经》真的做出了回答。因为不一定看得懂。而且可以预期，关于这个回答，不但没有看懂，更多的情况，是直接会错意，跑偏了，越跑越远。
比如汉字是《易经》之后很久才慢慢成型的，其中就有《易经》的教学的助力。所以汉字保存了很多《易经》的原理。汉字「位」，本来就是「人立」的表达。而《周易》之后，却直接变成了权势的代名词。
「天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能」，本义是：「圣人在天地这两个位之间，为人立位，成就了人极的可能性。而所有人的共同参与，都来为人立位，则是人极的最终成就条件。」
由此可知，关于「我要到哪里去」这个问题，《易经》的回答毫不含糊，就是「天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。」要所有的人，都参与立位。
「天地设位，而易行乎其中矣。」同样没有疑义，就是在天地之间，立「一」。让这个「一」能够「行乎其中」，也就是屹立于天地之间。
关于「我从哪里来」，《易经》的回答，追本溯源。完成了从「盘古开天地」之后，全部流程的复刻。
一、就源头而言，我来自「大一」。
「易有太极」的「易」，就是「一」，是「大一」，所以叫「太极」。「太极」就是「大极」。
因此，「易有太极」的「易」，同时也是「行乎其中」的「一」，是天地之间的一个「位」。或者说一个「位」的可能性。
因此，「易有太极」的「大一」，是一个始终动态的存在。不可能静态。因为静态就完成了变动，成为其他的、「天」或者「地」的元素。
因此，「易有太极」的「一」，只有在流动的过程中，在演绎的进程中，才能存在。但是最终还是会完成自己的演绎。这是它的宿命。
因此，「易有太极」的「一」，需要自觉，在变动之中平衡，在进程之中抑制，才能成就并维持自己的独立的「位」。
二、就结构而言，我来自「三极」。
「是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，与「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」两段话说了同一件事，就是，「一」的发展史。或者叫发育史、成长史。
也就是说，「两仪」、「四象」、「八卦」，或者说「道」、「善」、「性」，都是同一个东西的不同存在形态，或者叫存在阶段。
也就是说，「大一」之后，是「一」。「一」之后，是「小一」。只有形体的不同，没有本质的区别。关键是，都是动态。都在不停的变动之中。
「人」的存在，两个必不可少的条件。一是运动。二是空间。
运动让人有存在的理由。
「天」、「地」这两个元素，并不能和平共处。
「天」和「地」的演绎，表现为两个方面，一个方面是「吞噬」之战。具体而言，是「挫其锐，解其纷」，也就是不停的发生纠缠，发生争斗，发生消灭，发生壮大。
空间让人有存在的余地。就是「天」、「地」这两个元素，会在二者之间，共同形成一块特殊的场所。
「天」、「地」演绎的另一个表现是「地盘」之争。所谓「刚柔相易」，其实就是此消彼长。是二者在「和其光，同其尘」，一方的地盘扩大的同时，对手的地盘缩小。但是直到一方取得全部的地盘之前，双方之间，都会有一个共同的「灰色领域」。既不是「天」的空间，也不是「地」的空间。既不是「光」的世界，也不是「暗」的世界。既不是「实」的元素，也不是「虚」的元素。而是一个实实在在的，你中有我，我中有你的新地带。
这就是「人」存在的场所，或者说领域。是一个「空间」的雏形，也是一个「变动不居」的、充满硝烟的战场。
这样的领域，本来并不只有「三极」才有，只要出现「天」、「地」交织的地方，都一定会有这样的领域。但是只有「三极」，一方面，得以形象的表达这样的领域，可以直接把它看成「第三方」。这个机会绝无仅有。
另一方面，「三极」能够有效维持「人极」所需要的动态。「三极」自身存在的结构性矛盾，是「人」发育成长的最佳空间，独一无二。
三、就元素而言，我来自「爻」。
在某种意义上，「爻」其实就是「仪」和「道」的复刻。我们不妨理解成，那个从「大一」到「一」的流程，最后的归宿、尾声。
「爻」有两个。我们已经知道，上位的不变，下位的变。《易经》自己所说的狭义的「爻」，也就是「道有变动，故曰爻」的「爻」，指的是这个下位的「爻」。
「爻」、或者说下位的「爻」，与另一个「爻」，或者说上位的「爻」，是什么关系？伴生关系。焦不离孟，孟不离焦。
当我们讨论下位的「爻」的时候，实际上，并不能脱离它的伴生的随同。因为二者合起来才是一个「极」，一个完整的、稳定的结构，也可以说是空间。
所以「爻」的一个显著特点，就是没有空间，而是用时间来表达空间，来代替空间。这是一个特殊的属于「爻」的领域。《易经》称这个领域为「虚」。
「爻」的变动，理论上，或者说实体上的表现，是一个「阳」，向「阴」的转换过程。在卜筮的时候，「爻」不一定都是「阳」，而是可「阴」可「阳」。但是涉及「人」，涉及生命的复刻，就没有选择的余地，只有「爻」的实体向虚无的消失。
这看起来是一个单向的、不可逆的、一去不回头的单行道。人类历史上，关于「生命单行道」的感叹，诗词歌赋，大块文章，俯拾皆是，动人心弦。
但是，表达为「爻」的普遍规律，只是整个生命体系中的一个环节。这里没有单行道。这里有的，是一个「六爻」的「变动不居，周流六虚」。
由此升华，是一个此「三极」向彼「三极」的演绎。
通观全局，则是一个「大一」从裂变到归墟的变化。
片段的「爻」的历程，是单行道，整体的「爻」的历程，更是不归路。因为让所在的「极」完成「刚柔相易」，本来就是「爻」的宿命。
也就是说，「爻」的变动轨迹是「周流」，「原始反终」，仅此而已。没有循环往复，也没有从头再来。
但是，「原始反终」的核心，是「以为质也」。可以有两种理解，一种理解以前已经说过，「质」指的是爻的阴阳属性。也就是说，本质上还是「天」、「地」二者的余荫。周流的目的，是将这个阴阳属性的「变动」，辐射到所有的「爻」，进而影响「三极」的整体阴阳属性。因此这里的「质」，体现了「质变」的含义。
还有一种理解。「质」也有「质押」和「质疑」的意思。整个「六爻」的属性，受制于这个「爻」的变动，而非「天」、「地」二个元素的本身的演绎。颇有质一子而定全盘的味道。相对于生命而言，生老病死都只是形式或者说流程，本质始终只有一个，就是「爻」的属性从实体改变为虚无。
关于「我是谁」，《易经》的回答分两个部分。
一个部分是「爻」。这个「爻」，不限于「人极」。只要「三极」的任意一个「极」出现动态，「爻」就是那个动态的核心内容。这就是「人」的一部分，表达为「人体」的这一部分。
「爻」有沟通「天」、「地」的本能。沟通的过程，是从「地极」的上爻起步，被称为「入」，就是进入「人极」，是入内。然后离开「人极」，到达「天极」的下爻，被称为「出」，或者外出。
也就是说，「爻」的运行方式，是从「地极」向「人极」，再向「天极」的一个流程。同时，由于是一个爻一个爻的运行，所以叫「周流六虚」。
每一个「爻」的位，称为一个「虚」。意思是它不像「极」，是一个完整的、稳定的空间。它是假空间，靠时间的衬托，才能显现。
另一个部分是「质」，或者叫「其」。它的本质特指那个变动的「爻」的属性。所有的「爻」的属性的变化，实际上都受这一个本质的影响，或者说控制。
它的存在范围比「人极」大。主要是指在「爻」变动之后，这个「爻」的属性变动为对应的属性。这个结果，本质上还是「质」，或者「其」。它并没有消失，也不会消失。
「爻」在「人极」的运行，或者说存在，我们称之为「人」，实际上是人极的载体，也就是「人体」。是被分解的原始空间，借助时间或者说周流的连续，所表达的存在。
这个「人体」的作用，是在连续周流的过程中，会出现生老病死的阶段性变化。用来细化表达从实体向虚无的过渡。目的是以此提示「人」对于环境的认同。
现实生活中，绝大多数人，并不会透过时间的连续，来认知「质」的存在，并进而体会到「质」由阳变成阴的变动。不会因为人体的生老病死，去体会环境与「人」的关系，并进而实现与环境的沟通与协调。
我们认为，「人」的醒悟，需要学习「爻」的知识。知道「爻」的存在方式，理解环境与爻的内在关系，认知爻的时间特征的真实含义。并以此知道「质」或者「其」的存在，及其意义。
「人」的醒悟，需要体会并领悟「时间」的运行方式。以及与人体的呼吸、饮食、作息的基本联系，并进而认知人体的生老病死相对于「质」或者「其」的存在价值。
「人」的醒悟，需要知道「我」与他人的存在意义。谋求沟通我与所有人的共同存在，以及在时间流程中所在的阶段。并学习调整「人」与自然的和谐相处。找到「光」的修养方法，和如何抑制「暗」的扩张。
总之，是争取做一个有益于「人」的人。认知欲望的性质不迷失自我。努力克服不利于「人」的行为举止。快乐生活并有价值。